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[轉]對黑格爾哲學、馬克思主義哲學的批判

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發表於 2015-1-15 06:24:19 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

文/李光明

一、從康德哲學談起

康德最大的貢獻是將空間、時間的概念引入了人的認識領域,認為空間、時間概念是人類認識世界的“框架”。康德研究了人類認識領域的感性、知性和理性,研究了人類思維中的概念、判斷和推理,認為人類知識的產生在於人類思維中多種認知要素相互作用的結果,康德更一步指出:真正的知識產生於人的“先天綜合判斷”。

康德還認為,時間是人主觀性的東西,時間純粹是人們認識世界而產生的一種認知“框架”,所以,康德認為,存在一個獨立於人意識以外的“物自身”。人們認識“物自身”時,由於主觀“框架”(即個人觀念)不同、觀察角度不同,所以“物自身”表現的性質也就不同,由於觀察角度的無限性,人們永遠無法認識到事物的全部性質,有N個觀察角度,就有N個事物性質。觀察角度的無限性,決定了頭腦接收事物信息、性質的無限性,故康德說:“物自身”是不可知的。

二、黑格爾哲學的內涵

黑格爾哲學的著作很難讀,但他的主要思想體現在他的代表作《精神現象學》中。

黑格爾哲學,其實質就是:

1.認為事物在空間中的關系是一種邏輯關系。比如,非A即B。

2.認為事物在時間中的關系是一種“歷史決定論的”關系;比如,對於植物,黑格爾認為,植物概念是一個從種子、生根、發芽、開花、結果的一系列精神現象(即認識片斷)的“歷史性聯合體”。在黑格爾看來,所謂真理,就是認識到事物的全體,而非片斷或局部。

3.認為事物的發展是一種邏輯性和歷史性交織在一起的過程,即肯定與否定的辯證統一過程或曰辯證否定。

三、叔本華、費爾巴哈對黑格爾的批判

叔本華批判了黑格爾的邏輯主義。黑格爾認為世界是邏輯性地1+1=2,叔本華認為,黑格爾遠沒有完全解釋世界,在叔本華看來,世界有大量非邏輯、非理性現象,比如:“三個臭皮匠勝過諸葛亮”現象、1+1>2現象等種種非理性現象。

費爾巴哈批判了黑格爾的歷史主義。黑格爾認為,真理就是認識到事物歷史的全部、全體(或全局),費爾巴哈認為,世界發展是無限的,永遠不會停止,不會有全體。認識沒有絕對真理可言。打個比方,黑格爾發展了自己寵大的哲學體系,認為自己就找到了哲學真理,而事實上,哲學是不斷發展的,若按黑格爾關於真理的概念,顯然,黑格爾哲學也就不是真理。

四、馬克思主義哲學是對黑格爾哲學的發展、繼承

馬克思主義哲學就是辯證唯物主義和歷史唯物主義。

辯證唯物主義核心是邏輯性的對立統一規律(矛盾論)。

歷史唯物主義核心是歷史決定論,也即歷史階段論,認為所謂人類社會是由原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共0產0主0義社會五個歷史階段構成。就象所謂植物,是由種子、生根、發芽、開花、結果等歷史階段構成一樣。

五、對黑格爾哲學、馬克思主義哲學的批判

1.對邏輯主義的批判

世界上,非理性、非邏輯事件大量存在,現代系統論思想表明,真正的系統往往就是非線性系統,正是非線性賦予了事物以活力和生機,賦予了生命的誕生和種種生命現象。

現代計算機電路就是實現0和1的邏輯電路,所以,盡管現代計算機具備了一些人工智能,但正因為它的邏輯性,它決不會有人類大腦所特有的那種競爭、合作、自組織等等高級功能,競爭、合作、自組織等等高級功能只有在並行性的而非串行性的人工神經網絡藉助於非線性才會實現。

2.對歷史主義的批判

歷史是什麼?歷史觀念其實就是一種時間觀念。而時間觀念是主觀性的東西,與

“物自身”無關。歷史也好,時間也好,其實就是人腦的一種“視覺漸留”,就象放電影一樣,由於“視覺漸留”,我們就看到了連續的電影,看到了運動,看到了歷史,種種歷史片斷、事件、現象,接續起來就是歷史。

事實上,現實世界充滿了大量偶然性事件。張學良、楊虎城逮捕蔣介石的“西安事變”改變了中國歷史,英雄、領袖、個人改變歷史的事件很多。歷史決定論者只會承認歷史必然性,而否定歷史偶然性。

時間觀念是主觀性的東西,時間的主觀性還表現在個人情感上(與美女聊天時間很快過)。事實上,客觀世界本身----“物自身”沒有什麼“時間”,永遠只有現在,時間是人們認識世界的主觀思維坐標,昨天、今天、未來僅是人腦的想象和設定而己。時間方向或箭頭也是人們為方便認識世界或為事件排序而作出的一種設定而己。過去的已不存在,展現的永遠是現在(此在、當下),未來是不確定性的,“一切皆有可能”!著名的耗散細構論創始人、諾貝爾獎獲得者普里高津寫了一本書《確定性的終結》也討伐了確定性。

與歷史主義相反,法國現代歷史哲學家福柯也認為,歷史不是連續的而是斷裂的。根本不存在黑格爾、馬克思所謂的“歷史決定論”,福柯認為,歷史就象是分光鏡折射出的七彩光譜一樣,不是連續的,而是斷裂成塊狀的。

歷史發展不是連續的,而是斷裂的、離散的,事物發展不同時代呈現不同的版本狀態,從奴隸到將軍,就是人的版本狀態的改變。人類一代一代的代溝為什麼存在?就是因為事物發展不是連續的,而是斷裂的、離散的。用後現代主義的話來說就是:事物的發展,任何可能性都存在。漂浮在大海的冰山,可能消融,也可能不斷長大。歷史就是一種充滿隨機性和不確定性的過程。

客觀世界本身----“物自身”沒有因果關系,事物之間的作用與反作用關系是同時的。說客觀世界本身存在因果關系是一種謬誤和謬論!數學上所以會有“因為。。。所以。。。”的因果關系,乃是因為:數學就是一種關於計數的科學,計數過程就是順序過程,就是時間過程,人們在數學中悄悄地引入了絕對性的時間概念。亞里士多德也說過,不但運動是時間,計數也是時間。我們從1數到2,時間就在其中。

六、我們需要新的時空觀

時空不是單一的、連續的、絕對的,而是復數的、斷裂的、相對的。客觀世界不是一個串行的世界,而是一個並行的、多線程的世界。愛因斯坦相對論也告訴我們,時空觀念是相對的,客觀世界可以有各自獨立的坐標系(參照系)。空間存在X、Y、Z 三條軸,原點O不同,其參照系就不同,以不同的參照系觀察事物,觀察位置不同,得到的結構關系、空間關系就不同,當然整體的圖景也就不同!量子力學的測不準原理也表明:位置和動量不可能同時測准確。由於我們觀察事物時,所處原點(觀點)不同,看到的事物呈現的格式或圖景當然豐富多采。比如以不同觀點准則看人,看到的人的格式(性格、優劣、好壞、對錯)就多種多樣。常言道:“站在什麼立場說什麼話”,也是這個意思。格式、性質或圖景具有相對性。愛因斯坦相對論的主要內容就是:時空具有相對性、獨立性。

就人的認識領域而言,思維認識或心靈,就象一面鏡子,站在不同的時空角度觀察世界,心靈鏡子中呈現的世界圖像均不同。站在地球上說,太陽繞地球運行,站在地球外說,地球繞太陽運行,都對!正如羅蒂《哲學與自然之鏡》一書所言,哲學就象是一面鏡子,角度不同,映照出的鏡像就不同。由於觀察者所處的時空角度總是不斷變化,所以,認識得到的真理是相對的、發展的。正如人類一代一代的思想就像一座一座的高峰一樣,那最高的山峰永遠在後面!


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 樓主| 發表於 2015-1-15 06:24:48 | 顯示全部樓層

系統論VS馬克思學說


文/李光明 2005-07-11


(一)系統論的思想和社會的系統觀

系統觀的思想中國古代就有,可以說是源遠流長。形成於殷商之際的《周易》把世界看成是由天(乾)、地(坤)、雷(震)、火(離)、風(巽)、澤(兌)、水(坎)、山(艮)等8種自然成分組成的整體。

中國古代的“五行說”把自然界中的金、木、水、火、土五種成分看作是世界的本原,並認為這五種基本要素按照相生相剋的規律,制約着自然界和社會運動的變化。

道家的“道(即規律)生一、一生二、二生三、三生萬物”也包含了系統要素由簡單到復雜的相互作用過程的思想。

中國中醫的“經絡說”把人體看作是由12條經脈、365條脈絡縱橫交錯形成的整體,疾病就是脈絡不通暢、氣血運行不協調造成的,醫生的責任就是疏通脈絡。中醫的“臟腑說”更是把人體看成是由五臟(心、脾、肺、腎、肝)六腑(膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦)構成的統一整體,他們各自的位置和功能不同又彼此聯系,共同制約着人體的健康。

中國人很早就在不知不覺中運用這種思想來解決很多實際問題。如田忌賽馬----轉敗為勝、丁渭造宮----一舉三得,以及公元前250年秦國蜀郡太守李冰父子的都江堰工程等等,都包含了系統整體運籌的思想。

世界上任何事物都可以看成是一個系統,系統是普遍存在的。大至渺茫的宇宙,小至微觀的原子,一粒種子、一群蜜蜂、一台機器、一個工廠、一個學會團體、……都是系統,整個世界就是系統的集合。

人類的系統思想源遠流長,但作為一門科學的系統論,人們公認是美籍奧地利人、理論生物學家L.V.貝塔朗菲(L.Von.Bertalanffy)創立的。他在1952年發表"抗體系統論",提出了系統論的思想。1973年提出了一般系統論原理,奠定了這門科學的理論基礎。但是他的論文《關於一般系統論》,到1945年才公開發表,他的理論到1948年在美國再次講授"一般系統論"時,才得到學術界的重視。確立這門科學學術地位的是1968年貝塔朗菲發表的專著:《一般系統理論基礎、發展和應用》(《GeneralSystemTheory;Foundations,Development,Applications》),該書被公認為是這門學科的代表作。

系統一詞,來源於古希臘語,是由部分構成整體的意思。今天人們從各種角度上研究系統,對系統下的定義不下幾十種。如說"系統是諸元素及其順常行為的給定集合","系統是有組織的和被組織化的全體","系統是有聯系的物質和過程的集合","系統是許多要素保持有機的秩序,向同一目的行動的東西",等等。一般系統論則試圖給一個能描示各種系統共同特徵的一般的系統定義,通常把系統定義為:由若干要素以一定結構形式聯結構成的具有某種功能的有機整體。在這個定義中包括了系統、要素、結構、功能四個概念,表明了要素與要素、要素與系統、系統與環境三方面的關系。

系統論的核心思想是系統的整體觀念。貝塔朗菲強調,任何系統都是一個有機的整體,它不是各個部分的機械組合或簡單相加,系統的整體功能是各要素在孤立狀態下所沒有的新質。他用亞里斯多德的"整體大於部分之和"的名言來說明系統的整體性,反對那種認為要素性能好,整體性能一定好,以局部說明整體的機械論的觀點。同時認為,系統中各要素不是孤立地存在着,每個要素在系統中都處於一定的位置上,起着特定的作用。要素之間相互關聯,構成了一個不可分割的整體。要素是整體中的要素,如果將要素從系統整體中割離出來,它將失去要素的作用。正象人手在人體中它是勞動的器官,一旦將手從人體中砍下來,那時它將不再是勞動的器官了一樣。

磚頭、水泥、鋼筋、江河裡的砂石和人的勞動相互絡合後,就築成了價值不菲的房屋。

原來單獨的社會個人青春小姐和帥哥,相互愛慕由戀人結合成家庭,許多家庭因地理位置或物業所在位置形成農村村落或城市社區,眾多的農村村落或城市社區又形成縣、洲或城市。由此一層一層終成一個國家級的社會。社會就是這樣一個有層次的系統。如果你按社會成員的職業或成分區分,有工、農、兵、學、商、政、黨,等等。如果按人數組合劃分,有個人、家庭、集體(企業或單位)。在一個軍隊,可以分總、軍、師、旅、團、營、連、排、班。

……

可見,社會也是一個復合的系統。分法不同,就會有不同的重疊區間。社會是一個大並集。


(二)財富產品的產生及經濟系統的組成

人類的生產活動必須利用大自然賜予的地球上的土地、物質和能源。地球擁有並承載着人們生產活動所需的一切物質和能源。人類的生產活動由兩個要素組成,從這兩大要素之間有效的相互作用過程中生產出一切滿足人類需求的產品。也就是說,在生產活動中人必須付出勞動,還必須擁有物化生產要素。物化生產要索是指人們在生產活動中不僅要利用大自然賜予我們的、絕大部分與土地密切相關的物質和能源,而且還要利用人類在以往的生產活動中從原始的自然生產要素里創造出來的那些中間產品。

我們可以將生產要素區分為二種不同的類別,即:(1)人的勞動,(2)土地和資本。我們將土地這一生產要素理解為自然界提供給我們的一切地上地下、水中和空中的物質材料和能源。將資本財產理解為為再生產服務的、通過人類的勞動所生產出來的一切中間產品,例如機器、生產工具以及一切形形色色的半成品等等。

我們再來看一下商品的生產過程。作為社會財富的產品生產,首先就要有生產組織者(資本家)、生產資料(原材料或自然資源、廠房、機器設備等硬件)、生產的技術文化(包括管理技術、工藝技術等軟件)、勞動者等。比如農民生產糧食,首先就有生產組織者(如個體戶農民、農場主、或國家集體等),然後農民利用土地、陽光、水源、種子、肥料等經過他們的勞動(耕種、施肥、灌溉、收獲等)就生產出了適合人類使用的糧食來。農民在進行這項勞動前,土地、陽光、水源、種子、肥料是不能用來滿足人們填飽肚子的需要的,經過他們的勞動後,生產出來的糧食就有了填飽肚子的功能,這就是說經過人與物的相互作用,社會財富被創造出來。

由上可見,人類的生產系統起碼應該包含生產組織者、生產資料、生產技術文化、勞動者四個子系統,缺一不可。正是這些子系統的相互作用,才生產出供人們所需的社會產品出來,即創造出社會財富來。

現代系統科學證明,系統的特徵並非是線性的,而是非線性的。整體大於要素之和,同時整體表現出來的性質也與各要素不同。1+1+1> 3。由此觀之,作為人類生產系統創造財富的功能並不是由某一個要素(或稱子系統)造就的,而是每個要素(或稱子系統)相互作用的結果。將整體的功能歸結於一個要素(或稱子系統)起的作用是不對的。


(三)勞動分工

社會勞動分工有兩種形式:一是行業間的分工,即俗話說的“三百六十行”。其實隨着生產的發展以及更多的配套工業鏈,人們生活水平的日益提高和豐富,不斷產生了不同的需求,不斷產生了不同的使用價值,不斷產生了不同的產品,行業已遠遠不止三百六十行,而是千千萬萬行。比如,MP3微型播放器,以前沒有,現在有了,又誕生了一個生產MP3微型播放器的行業。

二是行業內的分工,比如一個工廠,有出資的老闆,有做工的工人,有負責工廠戰略發展規劃的老總,有負責銷售的業務員,有負則生產技術的工程師,還有負責記帳規劃資金的會計出納和購買工廠物品的采購、總務人員,為了維持工廠秩序還需要保安員,等等。每個人擁有的資金和股份不同,能力也有高低,這自然也就形成了分工。

社會成員在社會中的分工會產生變化和轉化,張三今天做建材生意,明天可能改做汽車生意,張三今天是老闆,如經營不善、關門倒閉,明天他可能去大公司任職銷售人員。李四今天替人打工,小有積累了再借上點錢自己開個小公司當老闆去了。白手起家的例子很多,問問李嘉誠你就知道。人生漫漫征途,就看你的選擇。


(四)馬克思關於社會的學說的危害

實際上,同行內資本家與資本家的競爭才是你死我活的,資本家與工人的關系卻是唇齒相依的。即使如此,同行內的各個資本家有時也還有合作關系,比如,同行業店鋪開在一起,成行成市,方便消費者,又如店鋪開在一起,保安資源的共享。不同行業內的各個資本家之間的關系更是相互合作的配套鏈關系,即平常所說的“ 一業興百業興”。

沒有一個工廠、公司的老闆喜歡自己的工廠、公司內部矛盾重重。沒有一個工人喜歡自己所處的工廠、公司關門倒閉,如果他有了這個想法和行為,其結果,他只能是黯然地離開這個工廠或公司。一個工廠或一個公司,上、下肯定是一個統一體,離散了也就不成為工廠或公司。

馬克思關於社會的學說的危害就是挑拔離間了資本家和工人的關系,挑拔了經濟系統內各組分的關系,挑撥了各社會成員和諧合作的勞動關系,割裂了人與物的關系。

其結果是破壞了一個個工廠,破壞了一個個公司,破壞了整個社會賴以存在和發展的經濟基礎,割裂了經濟系統內各組分的關系,財富產品如何創造出來?因此,信奉馬克思關於社會的學說的國家、民族貧窮落後是理所當然的。

我們不否認工人和資本家在利益上對立關系的客觀存在,而激化還是柔化這種無時無刻存在,隨時隨地產生於人類社會的斗爭才是對人類智慧的真正考驗。

和諧、合作、談判、互相妥協,社會各階層之間、社會各公民之間,民主文明地協調利益之道才是雙贏之道。而非一個階級消滅另一個階級的暴力內耗之道。

瞭望現實世界,工人和資本家的利益對立關系非但沒有造成資本主義國家解體,相反,工人和資本家的統一關系成就了七個主要文明發達國家。

馬克思強調工人和資本家的對立關系,為什麼就不強調工人和資本家的統一關系?這是否出於他本人的政治需要(馬克思曾領導過工人運動,但失敗了)?可見,馬克思的階級斗爭觀點不夠全面而具有偏見。

而最根本的是,社會是一個復數的系統,它不是單數的簡單的系統。你廠工人可能不和諧,但不等於我廠工人也不和諧。而實際情形是,因為我廠的和諧一致戰勝了四分五裂的你廠。

所以我說:“我們崇拜美國,不是崇拜美國這個國家,而是崇拜它的創造精神,崇拜它的文明模式。這種文明模式是唯一的和全球性的。----李光明語”


(五)對立統一論與系統論

馬克思主義哲學的核心思想是對立統一思想。對立統一論(即矛盾論或稱陰陽論),是馬克思主義哲學的精華,也是中國古典哲學思想的精華。馬克思的最大貢獻,綜觀其著作,應該在他發展了前人(如黑格爾等人)的對立統一觀。可惜的是,他應用對立統一觀來解釋社會並不那麼成功。也是他那個時代的知識局限,這是不可避免的。

現在我們發現:用對立統一觀解釋很多簡單的自然現象或社會現象有其成功的一面,適合解釋有直接因果關系的事物或者比較低階低維的事物,它解答甲與乙的作用與反作用問題,適合解釋“二元”事物,即只有兩個子系統組成的事物。而對於由多要素絡合的復雜系統的解釋往往顯得有些牽強附會,蒼白無力。

大量的事實和實例表明,客觀世界的事物,更多的情況下首先是表現為由許多個子系統組成的復雜系統,是一種群集相互作用狀態。這些子系統間的相互作用才推動了事物的變化發展,而並非只是由其中某兩個子系統間的“對立統一”來推動事物的發展。比如社會系統,就是一個復雜的系統,它由很多子系統組成。至少就有經濟、政治、文化三個子系統,如第(一)節所說的,研究的側重點不同子系統的分法也不同。很多社會現象決非馬克思主義哲學家用生產力與生產關系的對立統一就能夠解釋清楚的。再者,全世界也有豐富多彩的以國家為單體的不同的社會類型、社會系統,它們並不完全一樣,這不僅僅是發展先後的問題。並且,這些不同的社會系統之間也有相互作用。

哲學是世界觀,又是方法論。我們既要“對立統一觀”也要“系統觀”。當我們窮究事物的二個元素間的終極因果關系的時候,需要“對立統一觀”,需要把握事物全局的時候,需要“系統觀”。我們既要看到樹木,也要看到森林。只有這樣,才能全面正確地認識客觀世界的事物。

我根本不否認對立統一規律,我認為系統論是建立在對立統一論基礎之上的,是人們正確認識世界的深入和發展。對立統一論與系統論之間並沒有矛盾,也不是並排的理論,對立統一論是系統論的根基。系統要素間的關系就是對立統一的關系。

系統科學可以從馬克思主義哲學的“普遍聯系”銜接過來,但是,系統科學的出現和發展卻是人類社會科學發展的一道分水嶺。系統科學還使社會科學與自然科學更緊密地聯結在一起。


(六)結論

馬克思關於社會的學說,挑拔離間了資本家和工人的關系,挑拔了經濟系統內各組分的關系,挑撥了各社會成員和諧合作的勞動關系,割裂了人與物的關系。其結果是破壞了一個個工廠,破壞了一個個公司,破壞了整個社會賴以存在和發展的經濟基礎。因為它割裂和機械性地肢解了經濟生產系統內各組分的整體性的關系(就象把房屋簡單解析為磚頭和水泥一樣,或者象:人手在人體中它是勞動的器官,一旦將手從人體中砍下來,那時它將不再是勞動的器官了一樣。),財富產品無法創造出來或難以創造出來,因此,信奉馬克思關於社會的學說的國家、社會、民族,貧窮落後是理所當然的。


參考資料:

1) 馬建華、管華編著:《系統科學及其在地理學中的應用》
2) http://www.gzii.gov.cn/left2/sci_theory/006.htm
3) 葉峻:《系統科學縱橫》
4) L.V.米瑟斯:《自由與繁榮的國度》
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 樓主| 發表於 2015-1-15 06:25:45 | 顯示全部樓層
馬克思主義的五個預設

許多關於人類社會歷史發展的理論都必須對如下幾個內容作出自己的預設。

一是關於人的理性的預設。任何理論的產生,都是由具體的個人依據其理性對世界的認識結果。任何理論的傳播,都離不開具體的個人依據其理性,通過對文本的閱讀的理解而接受。“生產”理論的具體個人對人的理性必然要作出某種預設。

二是關於認識方法論的預設。每一種理論都自覺或不自覺地使用了某種方法。而每一種認識方法,都與使用者對世界的整體把握有關。這里也就預設了對某種世界觀的承諾。

三是關於人類歷史發展的原因的預設。人類歷史是一個發展的過程,在這個發展過程中,是否有什麼決定的或非決定的因素呢?任何理論對此都明顯或不明顯地作出了自己的預設。

四是關於人性的預設。社會是由人組成的,探討人類歷史社會的發展,離不了對人的活動的解釋。任何理論都只能對人及人的活動作出某種程度的分類和抽象之後才能把握人類歷史和社會。在這種分類和抽象的過程中,必須要對人性作出某種預設。

五是關於社會制度形成的原因的預設。研究歷史,解釋社會,離不開對具體的社會制度的研究和解釋,這就必然要對各種各樣的社會制度的形成和發展原因作出某種預設。

馬克思主義作為一種解釋人類社會歷史發展過程的理論,對人的理性、認識方法論、人類歷史發展的原因、人性、人類社會制度形成的原因也同樣自覺或不自覺地、有意識或無意識地作出了自己的預設。我們只要把馬克思主義在這五個方面的預設澄清,就可以從整體上判斷其是否具有合理性。


一、馬克思主義充滿了對理性(Reason)的崇拜

馬克思主義認為,人的理性可以解釋世界的一切,人的理性可以把握人類歷史發展的“必然規律”,人的理性可以按照這種必然的規律編制出創造人類美好未來的完美無缺的“計劃”,人的理性可以按照這種完美無缺的“計劃”去實際地創造一個“理想世界”。馬克思主義產生的時代是科學革命獲得了極大的成功的時代。科學在解釋自然界獲得的成功,激發了人們用“科學的方法”解釋人類歷史和社會。與此相應,也就激了人類對自身的“理性”的崇拜。在這種對人類理性的崇拜的浪潮中,各種各樣的“系統地”、“整體地”把握人類歷史和社會、解釋人類歷史和社會的理論應運而生。馬克思主義只不過是這些理論中最為“系統”、最為“完整”中的一種。

馬克思主義是對人類理性高度崇拜的產物。馬克思主義把人的理性看得高於一切。這與人類幾千年、幾萬年幾十萬年的歷史實踐中取得的基本的歷史事實不相符合。人類歷史取得的最基本的歷史事實之一就是“人的理性是限的”,人的理性不可能解釋世界上的一切,人的理性不可能絕對地把握人類歷史發展的規律,人的理性也不可能依照這種“規律”為人類編造出一個創造完美無缺的美好未來的“計劃”,人的理性更不可能按照這種“計劃”卻創造出一個完美無缺的“理想世界”。馬克思主義把人的理性看得高於一切,對人類理性極盡崇拜之能,這是馬克思主義的致命弱點。


二、馬克思主義採用的是“機械論”(mechanism)的科學實在論的方法論

機械論科學是一種研究世界的方法。這種方法把世界拆解成各個組成部分,並把這些組成部分看作是某種沒有“記憶”,如同機械中的部件一樣的東西。在這樣的基礎上,研究“部件”與部件之間的關系,尋找出部件與部件之間的聯系以及各種因果關系。作為一種研究方法,機械論在工業革命時代占統治地位,但隨着量子物理學、全息理論的興起,宇宙的整體性、不可分性、互相包含性不斷得到科學實驗的證實,機械論這種把對象割裂開來進行孤立研究的方法越來越受到質疑。尤其是用機械論方法來解釋人類社會歷史發展時,更會產生不可克服的缺陷。如果我們在採用這種方法認識人類社會的歷史過程時,不了解這種缺陷,把機械論方法當作絕對有效地、可以解釋一切的“靈丹妙葯”,就會得出極為荒唐可笑的結果。

科學實在論堅持科學中使用的語詞在外部世界中有着某種對應的“實在”存在。極端的科學實在論堅持科學中使用的語詞都是與外部世界一一對應的。當然,持這種極端的科學實在論的觀點的人只是極少數。科學要把握世界,必須使用大量的語詞來組織各種概念。概念是對研究對象的某種抽象的把握。有些概念能夠與外部世界的實體有對應關系。但大量的概念只是思維過程中的產物。在對人類社會的歷史研究的過程中,人們使用大量的抽象概念,這些概念只是我們對復雜系統把握的工具,並不一定就具有與外部世界的某種實體具有一一的對應的關系。

“機械論”在把研究對象拆解成要素或部件的過程中,為了方便研究,一般都把“要素”或“部件”預設為沒有“記憶”的粒子,如牛頓力學就把世界萬物抽名為“質點”和“剛體”。這種沒有“記憶”的要素之間只有碰撞的關系。碰撞的結果直接改變了要素的位置和速度及運動方式,但這種碰撞並沒有被要素“記憶”下來。在物理學以及絕大部分自然科學中,採用這種方法是一種非常有效的方法。它能極大地簡化世界,方便了我們思維,進而使我們能夠有效地把握研究對象。但是,如果我們把人類社會看作一個系統,這個系統卻是一個復雜系統。所謂復雜系統,其最大的特點就是其“要素”有“記憶”。人與人之間的相互作用,並不是“質點”之間的碰撞,碰完了就沒事了。人與人發生了交往,這種交往的過程、結果等又存儲在個體的人的大腦之中成為人的“記憶”。這種“記憶”又反過來制約着人人的行為。並且,人類可以通過語言相互交流這種記憶。在一定的程度上,人們通過交流可以使個人的記憶成為社會共同的記憶。這樣,社會就會採取某種共同的行動,這就是人類的合作。對於象人類社會這種復雜系統,目前還沒有有效的研究方法,因此,對人類歷史的解釋,一般都是採用分工合作的方法進行。大量的社會科學家研究社會和歷史中的個案,另外一些社會科學家再對這些個案進行某種程度的綜合,得出一些相對可靠的結論。

馬克思主義產生的時代,既是“機械論”科學“橫行”的時代,也是科學實在論“橫行”的時代。對各種復雜系統的認識和研究,有的剛剛起步,有的則完全沒有開始。馬克思主義接受“機械論”科學和科學實在論的方法論,也是很正常的事情的。

馬克思主義不僅僅是機械論的,同時也是科學實在論的,這就決定了馬克思主義不可能有效地把握世界和解釋世界。馬克思主義理論中的各種語詞,如生產力、生產關系、經濟基礎、上層建築,經濟、政治、思想、意識形態等,都是人們為了說明復雜系統而對各種社會現象高度抽象的產物。馬克思主義一方面採用機械論的方法,把生產力和生產關系之間的聯系就象兩個相互碰撞的“質點”一樣,生產力作用於生產關系,生產關系就反作用於生產力,就象牛頓定律里規定的一樣。在這樣的機械論的基礎之上,又把生產力、生產關系等各種概念都看作是歷史過程中一個個實實在在地存在着的“實體”。這樣,人類歷史就變成了由生產力、生產關系、經濟基礎、上層建築之類的“質點”相互碰撞的歷史。這就是機械論的科學實在論對人類歷史的解釋。

人類社會是一個復雜系統。這個復雜系統由於其“要素”——具體的個人具有“記憶”而有別於機械繫統。就目前對復雜系統的研究結果來看,人類似乎不可能對復雜系統作出“系統的解釋”。這是因為,如果從整體上解釋復雜系統,就必須使用大量的、與具體的要素根本不能對應的各種語詞。如果只對要素作出解釋,整體的結果大大地超出了要素的性質。“機械論”科學有助於我們對復雜的世界進行還原,進而能夠有效地把握世界。科學實在論有助於我們將思維對象與外部世界盡可能地聯系在一起。但是,把“機械論”科學和科學實在論當作絕對正確的方法,忽視了復雜系統和機械繫統的區別,用“機械論”科學得出的某些結果“機械地”套用在人類社會這個復雜系統之上,只會得出很多荒謬的結果。


三、馬克思主義用經濟決定論解釋人類歷史發展過程

馬克思主義採用機械論的科學實在論解釋人類歷史發展的過程,這就必須滑向歷史決定論。在機械繫統之中,一事物的變化必須由另一事物引起。這樣推導下去,任何事物發展都有其原因。作為一個整體的系統,就自然有一個決定性的原因。對於人類社會歷史的發展過程,自然也必須有一個根本的、終極的“原因”。這一點,我們從牛頓將世界的終極原因解釋為“上帝的第一次推動”就可以知道。

在馬克思主義那裡,決定人類歷史發展的根本的、終極的原因就是“經濟”。馬克思主義的歷史決定論也就是經濟決定論。而“經濟”又只是指生產資料所有制即生產資料的社會佔有形式。馬克思主義假設在人類歷史的初期有一個“生產資料公有的”原始社會。在這個原始社會中,人們共同佔有和使用生產資料,人們相互協助、相互友愛。這個原始社會中一個人類的“理想天地”和“大同世界”。由於一部分人的對財產的貪婪,一部分人佔有了生產資料,人類歷史也就進入了階級社會的歷史。在階級社會中,人們按照與生產資料的關系分為兩大類別:無產者和有產者。在人類歷史發展的過程中,有產者為了獲得更多的財產,壓迫和剝削無產者。無產者為了反抗有產者的壓迫,不斷地進行反抗。人類歷史或人類文明史就是一部人們無產者和有產者不斷斗爭的歷史。而決定這場斗爭的勝負的關鍵,則是誰佔有了生產資料。

馬克思主義無法解釋為什麼在有產者和無產者的壓迫與反壓迫的過程中,“生產力”得到了發展,人類社會依然按照馬克思主義設計的“五個時期”不斷前進。馬克思主義堅持“生產力決定生產關系”、“經濟基礎決定上層建築”,卻無法解釋“生產力是怎樣發展和變化的”。馬克思主義使用一些模糊不清、無法界定的諸如“生產力”、“生產關系”、“經濟基礎”、“上層建築”之類的語詞,卻無法對這些語詞作出明確的界定。

人類社會是一個極其復雜的系統,在這個系統中,人們時刻在相互作用着,一部分人群體的活動同時影響着其他人群體的活動。這個復雜的系統根本就談不上有什麼決定的因素。對於這種復雜的系統,我們只能使用演化的方法部分地說明其發展過程。任何企圖整體地、系統地、全面地說明人類歷史發展全過程的理論,都不可避免地要陷入決定論。


四、馬克思主義用“兩分化”的人性論解釋階級的產生

馬克思主義關於人性的預設是什麼呢?是“有的人性善,有的人性惡”的“兩分化”的人性論。確切地說,就是“無產階級性善,有產階級性惡”。馬克思主義把人類歷史看成是一部無產階級和有產階級的“階級斗爭的歷史”。對無產階級盡可能地歌頌,對有產階級盡可能地貶低。這實際上是一種“兩分化”的人性論,即“有的人性善,有的人性惡”的人性論。

階級只是我們把握社會群體的一種高度抽象。在這種高度抽象之下,一定社會歷史時期的不同階級確實表現出一定程度的人性上的“善”與“惡”。但是,階級是一個歷史演化的過程。在現實生活中,具體的無產階級經常“演化”為有產階級,有產階級也經常會“演化”為無產階級。我們不能說,今天某某是無產者,他就具有無產者的“善”性,明天他有產了,就喪失了無產階級的“善”性,只具有有產者的“惡”性了。

人性是我們對人的行為的歷史的、總體的、抽象地把握的結果。這種抽象把握本身就是一種“普遍性”的東西。如果我們要說人性善,則“人性皆善”。如果我們要說人性惡,則人性皆惡。無論如何,人類歷史是不能僅僅用“一部分性善,一部分人性惡”這種抽象的“人性論”解釋的。


五、馬克思主義用 “陰謀論” 解釋私有制的形成

馬克思主義關於私有財產制度形成的原因的預設是什麼呢?是“陰謀論”:私有財產制度是私有財產佔有者為了維持其統治而“陰謀設計”出來的一種社會制度。由於馬克思主義採用的是“兩分化”的人性論,很自然,馬克思主義在解釋社會制度形成的原因之時,必然會把私有財產制度看作是“性惡”的有產階級的“陰謀設計”的產物,是有產階級為了剝削無產階級“人為地”、“故意地”設計出來的一種制度。

從歷史的角度來說,私有財產制度確實為人類帶來了不少的罪惡。但是,私有財產制度同時也為人類消除了大量的罪惡。沒有私有財產制度,人類就不可能積累起社會財富,人類也就不能存在,因為人類與其他任何生命存在物最根本的區別就是人必須依靠財富才能生存。沒有私有財產制度,人類就會為爭奪各種資源而相到殘殺。私有財產制度有效地界定了產權,促進了社會財富的生產和積累。私有財產制度使得社會財富分散到大量的社會成員手中,減少了皇權和王室對個人的暴力侵犯。

這些還不是主要的問題。關鍵的問題是,私有財產制度是人類社會發展過程中“自然地”、“演化地”形成的,而不是一個人或一群人“陰謀設計”的產物。如果私有財產有罪惡,有產者同樣也是這種罪惡的“受害者”,無產者也同樣是這種罪惡的“製造者”。將私有制看作是私有財產佔有者“陰謀設計”的產物,實際上還是一種“英雄創造了歷史”的英雄史觀的翻版。


六、結語

馬克思主義認為人的理性可以絕對地把握世界,人的理性可以絕對地把握人類歷史發展的“必然規律”,人的理性可以按照這種必然的規律編制出創造人類美好未來的完美無缺的“計劃”,人的理性可以按照這種完美無缺的“計劃”去實際地創造一個“理想世界”。馬克思主義採用“機械論”的科學實在論認識人類歷史發展過程,把人類歷史發展的過程看作是由諸如“生產力”、“生產關系”、“經濟基礎”、“上層建築”之類的類同於機械論科學中的“粒子”碰撞的過程。馬克思主義按照歷史決定論的方法把人類歷史發展的原因歸結為“經濟”,進而歸結為生產資料所有制。馬克思主義把人按照其階級地位人為地分為“無產者”和“有產者”兩大類,並分別賦予其“善”與“惡”的人性。馬克思主義把私有制看作是有產者陰謀設計的產物。這樣,依據人的理性對人類歷史發展的“必然規律”的把握,編制出一個建立“理想世界”的完美無缺的“計劃”,由“性善”的無產階級打倒資產階級並對其實行無產階級專政,對生產資料實行國家所有,在生產資料國家所有的條件下,按照人的理性編制出來的“完美無缺”的“計劃”,建立一個沒有剝削,沒有罪惡的“理想世界”的革命就是非常“必然”的事情了。

任何一種解釋人類社會和歷史的理論都有其自身的邏輯。我們如果依照這些邏輯,順藤摸瓜地獲得其關於上述對人的理性、人的認識方法、人類歷史發展的原因、人性的善與惡、社會制度形成的原因方法的各種預設,然後對這些預設作出基本的評價。如果一種理論在這五個方面的預設都大成問題,這種理論自身的邏輯再強,也是一種非常不可靠的理論。

任何一種理論都具有高度的邏輯自洽性。但是,沒有一種理論可以完美地解釋人類歷史和社會。任何一個個人要用某一種完美無缺的理論來指導自己的生活,那隻是他個人的事情,是他個人的自由和權利。但是,如果一個社會非要用一種完美無缺的理論來指導全體社會成員的生活,就只會給這個社會帶來災難性的後果。作為一個復雜系統的人類社會,人們的社會公共生活只能依靠人們通過相互交流各自的經驗的過程達成其種程度的社會共識來取得共同行動,進行社會合作。要依靠一種完美無缺的理論來組織整個社會成員的生活,無異於把整個社會變成一部機器。馬克思主義的歷史實踐正好證明了這一點。

馬克思主義是理性思維高度發展的產物,其推理、論斷貌似非常嚴謹和符合邏輯。但是,邏輯的東西畢竟不能完全取代常識的東西。忘記常識,崇拜理性,只會給人類帶來災難的結果。

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 樓主| 發表於 2015-1-15 06:26:23 | 顯示全部樓層
馬克思主義的勝利是人民思想的萎縮

翟羽佳

建國以來,自由思想抬頭,可是,毛澤東從批判《武訓傳》、思想改造到反胡風、批判胡適等思想開始,馬克思主義對知識分子的思想的鉗制不斷加緊,空前嚴厲。一場疾風暴雨式的反右派運動,把體現學術自由和文藝自由的正確方針沖得一干二凈。解放後,隨着馬克思主義的徹底勝利,中國人民陷入災難的泥潭。文化大革命的勝利,馬克思主義、毛澤東思想的肆虐,使人們陷入個人迷信的牢籠之中。改革之後,在反專制主義的歷史征程上高歌猛進的思想解放運動,意外地遭到馬克思主義的頑強反撲。在四項基本原則的大棒下,思想解放、思想自由的洪流遭到無情的阻遏。由於專制主義的侵染而難以鞏固,個人迷信死灰復燃、造神運動愈演愈烈,人們的期待,一次又一次地落空。

馬克思主義勝利了,人民自由的陣地也失去了;毛澤東思想勝利了,中國的獨裁全面回歸了。每當宣布毛澤東思想一次偉大的勝利,不是哪個當權者或群體掉頭或被排擠,就是千萬人頭落地或失去自由。

反觀世界潮流,正因馬克思主義的全球失敗,人類歷史才能進步,人民空前自由了。馬克思主義雖然還在小范圍內垂死掙扎,可是,馬克思主義全球的失敗已成定局、不可逆轉。

89年學潮,中國吹響了終結馬克思主義的運動號角,因為時機不成熟,而胎死腹中。可是,馬克思主義捍衛者的槍炮和坦克車並沒有擋住終結馬克思主義的腳步。在一國馬克思主義終結運動失敗後,東歐以及世界的終結馬克思主義運動波瀾壯闊,並大面積地豐收。1991年,隨着蘇聯的解體,整個世界終結馬克思主義的運動達到了高潮。

假如89終結運動晚發生幾年,人們就可能有更多的時間認識馬克思主義的猙獰面目。假如蘇聯社會主義終結運動提前幾年,那麼,馬克思主義在全球就可能成為歷史名詞。盡管,一些學者故意為馬克思主義辯護,說什麼社會主義不是馬克思主義,把罪過完全推到實踐馬克思主義的人頭上,可是,馬克思主義在全球的終結,是阻擋不了的。

翻開20世紀共產主義運動的歷史,是馬克思主義扼殺人性的歷史。當馬克思主義轟轟烈烈的時候,個體的人性和社會的道德也就只有對牆哭泣了。20世紀的後半期,東歐開始了終結馬克思主義的運動。可是,因為第一代馬克思主義的實踐者尚未完全死絕,運動很快被血腥掩蓋。面對馬克思主義的反撲,人們幾乎認為,沒有力量能終結馬克思主義。可是,幾十年後,終結馬克思主義跟天鵝絨一樣輕飄。

改革開放以來,中國經濟突飛猛進,一日千里,究其根源,一個重要原因就是在理論上不斷清除馬克思主義對經濟和社會的困擾。無論是經濟實踐,還是理論撥亂反正,每一次進步無不是對馬克思主義的清除和終結。真理標準的大討論,實質就是人性的解放。思想的大解放,不僅是經濟的改革,而且是對馬克思主義一次大的清算。但在政治思想領域,由於理論觀念的滯後,導致馬克思主義依然占據着社會意識陣地。

胡耀邦的逝世引發了人民群眾,一場空前規模的學生運動應運而生。學生運動很快卻被淹沒在血泊之中,中國人民又喪失了一次清除馬克思主義的最好機會。馬克思主義的捍衛者揮舞着“反自由化”和“反和平演變”兩桿大旗,藉以恢復馬克思主義失去的陣地。為此,改革的步伐停頓了下來,經濟停滯,腐敗加劇,直到鄧小平南巡,給了馬克思主義者迎頭痛擊。但是,要完全清除馬克思主義,還需要做艱苦的努力。

改革開放以來,政治思想領域的每一次進步都是對馬克思主義、毛澤東思想清算的結果。可是,因為馬克思主義、毛澤東思想的頑固,出現了接連不斷的“反自由化”運動,這種反世界潮流意識的出現,不僅堵塞了人們的自由思想,而且扼殺了業已發展起來的對馬克思主義的清算運動。

改革開放幾十年來,一些熱衷於馬克思主義、毛澤東思想的捍衛者,一面高舉僵化的馬克思主義,一面揮舞大棒,對脫離、否定馬克思主義的政治思想觀念進行反駁。他們曾經一再妄想把“反自由化”的邪火燒向經濟領域,用僵化的馬克思主義來指責經濟體制改革,並套上所謂的“資本主義”或“資產階級自由化”帽子。盡管他們凶神惡煞一般,但是,馬克思主義思想的終結依然或明或暗地進行着。盡管馬克思主義的捍衛者,總是瘋狂反撲,但是,“自由化”思想取代僵化的馬克思主義已經無法避免。

對於馬克思主義道路的被拋棄,馬克思的徒子徒孫們已不能像他們的先輩那樣用“反黨反社會主義”來壓制人們的自由思考了。可是,他們並不甘心理論陣地的失意,他們又發明了“資產階級自由化”、“西化”等帽子,妄想阻止整個社會對馬克思主義的拋棄。

二十多年來,很多憂國憂民的愛國知識分子被視為“資產階級自由化”,受到不公正的批判、審查和處分。甚至連中共中央的總書記胡耀邦,都被加上“自由化”的罪名而被迫辭職或遭到廢黜。在馬克思主義思潮反復中,“自由化”成了國人思想解放的達摩克利斯之劍。自由思想與馬克思主義的清算,也被迫轉入地下,成為地下隨時可能噴發的岩漿。

在這種情況下,勢利的知識分子公然用什麼理論什麼代表來挽救馬克思主義理論的敗落。出於趨利避害的本能,知識分子在政治的高壓下,把那些承襲馬克思主義的陳詞濫調,吹捧為創新或發展。馬克思主義思想高壓下,人們噤口結舌,或有所思而不言,有所感而不發,寫文章也是旁敲側擊、打打擦邊球。整個社會,又倒退到萬馬齊喑的僵化時代。

由此可見,政治思想領域一日不徹底清除馬克思主義的鉗制,社會就無法改革,理論也就無法發展或創新。要有思想理論的發展與創新,就非撤除馬克思主義大棒不可。只有清除馬克思主義的僵化思想,才能為中華民族創造出一個自由寬松的社會環境。馬克思主義象夢魘一樣纏繞人們幾十年了,它橫行無忌,猖狂肆虐,嚴重地壓制了人們的思想解放和自由思考,堵塞了政治思想領域的改革道路,現在應該是徹底清算馬克思主義的時候了。

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