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人類史上最大的邪惡思想製造者--馬克思  

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發表於 2015-5-13 16:50:27 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
  人類史上最大的邪惡思想製造者--馬克思  
  
  馬克思,早年或許出於對社會的不公,對社會底層民眾悲慘生活的同情,走上了探索解放生活在社會底層工人階級的路途,提出了通過階級斗爭獲取政權,建立起無產階級專政,廢除私有制和市場經濟,實行公有制和計劃經濟,從而最終實現沒有階級和剝削的的共產主義社會,創建了馬克思主義。
  
  馬克思生前在世界上並不算很出名,然而過世後,其學說受到一些人的推崇,導致二十世紀使世界分為東方和西方兩大冷戰的陣營,使他的影響力和知名度成為了世界第一。
  
  人類有史以來,最大的災難不是來自二十世紀的兩次世界大戰,而是邪惡的馬克思主義。第一次世界大戰,有33個國家參與,死亡人數達到1500萬人(包括平民死亡 664萬人);第二次世界大戰是人類歷史上規模最大,損失最慘重的一次戰爭,先後有60多個國家參與和捲入,死亡人數約達7000萬人(包括平民死亡5500萬人);而奉行邪惡馬克思主義的16個國家(中國、越南、古巴、朝鮮、老撾、:蘇聯、阿爾巴尼亞、保加利亞、匈牙利、東德、蒙古、波蘭、羅馬尼亞、捷克斯洛伐克、南斯拉夫和紅色高棉),在和平時期,整肅本國人民,導致平民死亡的人數就超過一個億,超過兩次世界大戰死亡人數的總和。如中國的毛澤東時代,整死3900萬人,餓死4300萬人;如前蘇聯斯大林時代,處決和整死了2000萬人;再如前紅色高棉,屠殺了占當時總人口八百萬中的一百多萬……可見,自人類社會有史以來,對人類的摧殘而言,馬克思主義是最大的邪惡。
  
  1991年,隨着用馬克思主義建立起來的前蘇聯的解體和東歐的劇變,世界上信奉馬克思主義的16國家個僅剩下了5個(中國、越南、古巴、朝鮮、老撾),而且這剩下的5個國家,也都在進行體制改革,不同程度的放棄了馬克思主義的一些主張,這表明馬克思主義在人類歷史上走向了消亡。
  
  馬克思主義走向消亡是必然的,因為馬克思總是站在片面、極端、僵化的角度看問題,從而導致了他的學說缺乏概念的明確性和推理性,違背了事實的真相,背離了科學。
  
  科學是以事物性質和規律的真相為基礎的,是探索、認識和利用事物性質、規律真相的學問。事物性質和規律的真相就是真理,因此可以說科學是研究探索認識和利用真理的學問。人類之所以是人類,就是在於人類能夠通過一代代人不斷的探索認識和利用真理,就在於真理的價值。翻開人類的歷史,從初期的石斧、弓箭到今天的手機、電腦,宇宙飛船,從初期的特權、獨裁,專制、權治、野蠻到今天的平等、自由、民主、法治、文明,其中的每一個進步都是在獲得真理並利用真理的前提下取得的。真理知識是推動人類走向文明進步的唯一動力。人們用於實踐的知識理論如果背離了真理,就會使社會走向停滯、野蠻、黑暗、貧困和災難,因此背離真理的知識理論,遲早會被人們認清從而將其拋棄的。
  
  說馬克思主義的失敗是必然的,說馬克思背離了科學,就是說馬克思主義背離了真理,就是說馬克思主義顛倒了許多社會事物性質的真相和背離了社會發展規律的真相。
  
  馬克思主義背離科學主要表現在下面幾個方面。
  
  一、其社會發展觀是錯誤的  

  關於社會發展規律,馬克思說:“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系,這些生產關系的總和構成社會的經濟結構,即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約着整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意志決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。”(《馬克思恩格斯選集》第2卷第82頁)。作為馬克思的摯友,馬克思主義創始人之一的恩格斯,1883年3月17日在馬克思墓前的演講中說道:“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣,馬克思發現了人類歷史的發展規律,即歷來為繁茂蕪雜的意識形態所掩蓋着的一個簡單事實:人們首先必須吃、喝、住、穿,然後才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。所以,直接的物質的生活資料的生產,因而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段,便構成為基礎;人們的國家制度,法的觀點,藝術以至宗教觀念,就是從這個基礎上發展起來的。因而,也必須由這個基礎來解釋,而不是像過去那樣做得相反”。後來的馬克思主義學者根據馬克思和恩格斯的這些表述將馬克思主義的社會發展觀概括為三個部分:社會存在決定社會意識,生產力決定生產關系,經濟基礎決定上層建築即所謂的歷史唯物主義社會發展觀。
  
  事實上,歷史唯物主義中的觀點完全是錯誤的,它看不到社會的主體是人,社會中包括所謂的生產力、生產關系、經濟基礎和上層建築等等的所有一切都是由人的需要和知識導致出來並且決定的。
  
  要談馬克思主義背離社會發展規律,首先要弄清社會是什麼,社會的發展規律是什麼。
  
  社會是什麼?社會是人類實現生活需要的過程的產物,是人們為了自己的生活需要而相互發生關系的組織總體。
  
  社會的發展規律是什麼?是指決定社會發展方向的要素和推動社會向前發展的動力。
  
  人類社會是朝着什麼方向發展的,決定人類社會朝必定方向發展的決定要素是什麼?正確的答案只有一個,即人類的需要。
  
  人類社會發展的是朝着人類需要的方向發展的,它的發展方向是由人類的需要決定的。人類的需要是判定社會是進步還是落後的標尺。
  
  人類在生活的過程中,需要大體上有物質生活需要、政治生活需要和精神生活需要三大需要組成。這三大需要導致出了社會的經濟、政治和文化三大構件。這里只談談經濟構件和政治構件。
  
  人們基於自身生理的需要,總是希望生活環境能符合自己需求的願望,如吃的好、住的好、穿的好、安全、健康、長壽等等,這類需求就是物質生活的需要。物質生活需要和實現物質生活的過程導致出了經濟構件。
  
  經濟構件是人們實現物質生活需要過程的產物,它的發展方向是朝着人們的物質生活需要的方向進行的,是由社會成員共同的物質生活需要決定的。如電燈之所以取代油燈就是因為電燈比油燈快捷、方便、明亮,更能滿足人們的生活需要;再如生活上的舒適和富足是人們的共同需要,所以社會的經濟構件是朝着這個方向發展的。
  
  人們為了抵禦敵害和生活需要,就必須組織起來進行分工合作,結合成不同層次的利己單元如家庭、部落、村寨、家族、民族、政黨、國家等等。人的本性是利己的。自然法則決定了生物的本性是趨利避害。人類無論進化到何種高度都還是生物中的一員,都無法擺脫生物的趨利避害本性。人的趨利避害本性表現在社會中就是利己。人的利己需要由於是無限的,而需要的對象是有限的,因此圍繞着有限的需要對象,人與人相互之間,各利已單元相互之間不可避免的會發生矛盾、對立、沖突甚至斗爭。這種矛盾、對立、沖突和斗爭如果不解決,那麼人們分工合作的組織體將會瓦解,人們就不能從分工合作中獲得更大的利益。人們為了維持分工合作的組織體即社會的存在,就會產生一種解決相互利益之間的矛盾,使相互之間的關系處於合理性(合理性是指人們在相互交往過程中,在發生利益需要的對立沖突時,使對立雙方都能平等獲得利益需要的方法的公平性)的需要。這種需要就是政治生活的需要。政治生活的需要是隨着人們的社會科學知識的發展而發展的。
  
  政治是對人際關系或利己單元相互關系的治理,是社會大多數成員實現政治生活需要過程的產物。一個政權取代另一個政權,一種政治體製取代另一種政治體制,歸根到底是社會大多數成員認同需要的結果。政治構件的作用是調和、解決社會中人與人之間,各利益單元之間的關系,從而維系社會組織體的和諧有序穩定。由於社會中人與人之間,各利益單元的利益需要之間不可避免的存在着矛盾、對立、沖突和斗爭,在這種矛盾、對立、沖突和斗爭的過程中,取得最後勝利的必然是社會大多數成員的利益需要或認可的利益需要,因此決定政治構件發展方向的要素不象經濟構件是社會全體成員的需要,而是社會大多數人的需要。如平等是社會大多數人的需要,而要實現平等自由就必須實現民主法治,因此就決定了政治構件的發展必定是由特權獨裁專制權治朝着平等自由民主法治方向進行的。
  
  社會大眾的需要決定社會發展的方向,是衡量社會進步或落後的標尺。可以說,社會的任何一個進步,任何一種新事物取代舊事物,歸根到底是因為它更能滿足人們或社會大多數成員的需要。
  
  人們或社會大多數成員的需要是隨着真知的不斷積累豐富而不斷發展的。如人們獲得莊稼的生長需要肥料的知識時,就會產生對肥料的需要;再如社會大多數成員認識到民主法治能實現自己的自由平等時,就會產生對民主法治的需要。
  
  人們的需要只能決定社會發展的方向,並不能直接推動社會的進步。
  
  推動社會向前發展的動力是人們的真知即關於事物性質和規律的真相的知識,也就是真理知識或科學知識。是人們的自然科學知識直接推動着經濟構件的進步,如農業經濟向工業經濟的發展就是瓦特發現水蒸汽的知識從而發明了蒸汽機推動的;是人們的社會科學知識直接推動着政治構件的進步,如政治構件的從特權、獨裁、專制、權治朝着平等、自由、民主、法治的方向發展,就是法國思想家孟德斯鳩在英國思想家洛克等前人的理論基礎上找到了以權力制約權力的社會科學知識推動的。
  
  人們的科學知識是在一代代人對事物及其規律不斷探索認識的基礎上逐漸積累豐富增長起來的,這種逐漸積累豐富增長起來的過程就是社會逐漸發展進步的過程。
  
  歷史唯物主義回答了決定社會發展方向的要素和推動社會發展的動力嗎?沒有!馬克思說的“物質生活的生產方式約着整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”根本不能成立。物質生活的生產方式是什麼決定的?難道不是人們的精神意識中需要和知識水平決定的嗎?生產關系的產生和發展,依賴於人們對生產的需要和在生產過程中對人際關系合理性的不斷認識而形成的知識。物質生活的生產方式是社會生活的一個組成部分。它怎麼能反過來制約整個社會生活呢?這里犯了“概念不當並列”的邏輯錯誤。社會精神生活的基礎是人們的需要和知識,作為依賴於人們精神生活的生產方式怎麼能反過來決定整個社會精神生活的過程呢?這里犯了“倒置因果”的邏輯錯誤,是本末倒置。
  
  作為歷史唯物主義的三個組成部分均不能成立。
  
  1、社會存在決定社會意識不能成立
  
  歷史唯物主義在社會存在與社會意識關系問題上顛倒了因果關系。
  
  意識是人的反應機能,是人生命的高級部分,是基於人的生理需要和心理需要發展而來的,是不能離開人體的。意識與存在的關系實質上是人的生命反應機能系統與外界事物的關系。社會意識是指包括以往歷史過程中的人們意識的總和。人類意識所反應的對象有兩個存在即自然存在和社會存在。自然存在是指不依賴並且是先於人類的存在,如山川、河流、海洋、太陽、地球、月亮、野生植物和動物、萬有引力,磁力場等等都是自然存在。人類是自然存在中生物進化的產物。人類的反應機能意識是被自然界生物的趨利避害本性決定的,自然環境和自然規律始終制約着人類意識中的需要,因此自然存在是先於、決定並且始終是制約人類反應機能意識的存在。社會存在與自然存在不同,它是指人類社會特有的事物存在,如房屋、汽車、公路、工廠、學校、軍隊、法院、監獄、國家、民族、法律、制度、政治、經濟、戰爭、勞動、生產力等等都是屬於社會存在的范疇的。社會存在歸根到底是人活動的形態和產物,如學習、勞動……是人活動的形態,如學校、工廠……是人活動的產物。人的活動是在意識支配下進行的,是意識的能動,因此不是社會存在決定社會意識,而是社會意識決定社會存在。
  
  意識與存在的關系即人與外界事物的關系。如同人類從自然存在這座大山中演化出來後,繼續在爬自然存在這座大山;在這個過程中,一個個人,一代代人基於自己的需要,在前人知識基礎上建立起來的階梯台階上,不斷探索新的知識,通過吸取前人的知識和在自己探索的知識下不斷挖新的階梯台階(這個階梯就是社會存在),隨着這個過程的不斷發展,人類社會的歷史也就不斷的向前發展了。這個歷史過程如果從社會物質生活的角度劃分,可以劃分為採集狩獵時代、農業畜牧業時代、工業時代、信息時代;如果從社會的政治生活的角度劃分,可以劃分為特權專制權治時代、半特權專制權治時代和平等民主法治時代。從這個過程的總體上看,顯而易見,所有的階梯台階歸根到底都是由人們的需要和知識即社會意識決定的(需要和知識屬於意識的范疇)。從這個過程的某一個片段來看,如一個生活在農業畜牧業時代的人,受社會存在的制約,絕不可能有關於電話的意識,這是不是一種社會存在決定社會意識呢?不是!首先,這個人所處的社會存在只能決定這個人的知識水平層次,並不能決定這個人意識的主體即基於自己的需要,通過學習認識獲得知識並在知識的基礎上對外界事物進行反應;其次,這個人所處的社會存在歸根到底是先人和他人意識能動的產物;第三,正如白馬是馬,但不能等同馬的道理一樣,個人的意識是屬於社會意識,但不能等同社會意識,因此這種情況是不能推出社會存在決定社會意識的。
  
  綜上所述,馬克思主義的“社會存在決定社會意識”命題是不能成立的。
  
  2、生產力決定生產關系不能成立
  
  生產力和生產關系都是社會存在中的事物,都是由社會意識中的需要和知識決定的,因此它們之間並不存在最終的決定關系;即使不從最終的決定因素而從客觀表象的角度講,生產力也不能決定生產關系。
  
  生產力是指是人們改造自然界的能力,生產力所起的作用是改善社會的物質生活條件,由此可見,生產力水平只能決定社會的物質生活水平。生產關系是指人們在改造自然界過程中結成的組織關系和分配關系,人們在改造自然界過程中之所以結成的組織關系的目的是為了進行生產,由此可見,生產關系所起的作用是更好的進行生產。人們組建的生產關系是否符合自然律,是否能調動人們驚的積極性直接決定着生產效率的高低即生產力的高低,因此不是“生產力決定生產關系”,而是“生產關系決定生產力”。
  
  生產力和生產關系之間的具體關系是這樣的:當我們的祖先認識到相互之間進行合作,更能夠保障自己的安全和滿足自己的生活需要時,於是就結成一定的關系即生產關系(A),這一關系就導出了生產力(A1);隨着人們對客觀事物及其規律認識不斷的深入即知識的不斷增長,於是就感到原有的生產關系(A)導致出的生產力(A1)不能滿足自己的生活需要了,於是就重新組合了生產關系(B),生產關系(B)導致出了生產力(B1);隨着人們對客觀事物及其規律認識不斷的深入即知識的不斷增長,於是就感到原有的生產關系(C),生產關系(C)導致出了(C1)----------這就是生產力和生產關系不斷發展的過程。
  
  在這個過程中,可以清楚地看到在生產力和生產關系的背後起決定作用是人的需要和知識,但從客觀的順序看,是生產關系(A)(B)(C)(D)在先,生產力(A1)(B1))(C1)(D1)在後,因而是生產關系決定生產力,不是生產力決定生產關系。
  
  “生產力決定生產關系”不能成立,更不是規律。如中國大陸和台灣,南韓和北韓,前東德和前西德在相同的生產力下,產生出不同的生產關系就是明證。
  
  3、經濟基礎決定上層建築不能成立
  
  要想弄清經濟基礎與上層建築之間的關系,首先必須弄清其概念的內涵。
  
  所謂的上層建築就是指:政治、法律、藝術、哲學等觀點及由這些觀產生出來的政治、法律等制度。
  
  所謂的經濟基礎就是指:生產關系的總和,主要包括生活資料所有制、生產過程中人與人之間的關系和分配關系三個方面。
  
  這種經濟基礎能決定上層建築嗎?不能,明顯的顛倒因果關系!
  
  不言而喻,一個國家的政治法律制度(上層建築)包含並決定了生產資料所有制、生產過程中人與人之間的關系和分配關系即生產關系的總和即經濟基礎。例如一個國家的憲法(上層建築)決定着社會生產關系的總和(經濟基礎)是顯而易見的。“經濟基礎決定上層建築”是明顯的顛倒因果關系。
  
  從概念上講,政治法律制度(上層建築)包含了生產資料所有制、生產過程中人與人之間的關系和分配關系(經濟基礎)是母概念。生產資料所有制、生產過程中人與人之間的關系和分配關系(經濟基礎)是子概念。子概念決定母概念,這不是荒唐的嗎?從邏輯上講,這里犯了混淆概念的錯誤。
  
  事實上,所謂的經濟基礎和上層建築(指客觀的部分即政治上層建築如政府、法院、法律制度等等)都是社會存在,都是由社會意識中的需要和知識決定的。
  
  二、其勞動價值理論和剩餘價值理論不能成立
  
  1883年3月17日,恩格斯在馬克思墓前的演講中總結馬克思一生的貢獻時說道:“馬克思還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。由於剩餘價值的發現,而先前無論資產階級經濟學家或社會主義批評家所做的一切都只是在黑暗中摸索。”可見,剩餘價值理論在馬克思的學說中佔有很重要的位置。剩餘價值理論是建立在勞動價值理論基礎上的,因此要談剩餘價值,就必須首先談談勞動價值。
  
  馬克思的勞動價值理論認為:只有勞動才創造價值,勞動是價值的唯一源泉,商品價值的量是由生產該商品的勞動量即社會必要勞動時間決定的,生產商品的勞動量是衡量商品價值量大小的唯一尺度,商品的交換是基於生產商品的勞動量進行的。
  
  馬克思對“價值”這個概念的定義明顯是錯誤的。這個錯誤導致了他的勞動價值理論和剩餘價值理論不能成立。
  
  什麼是價值?從廣義的角度講,價值就是人的需要,凡是人們需要的東西就是價值,價值的由人的需要導致產生出來的。從狹義的角度講即從商品價值的角度講,價值是衡量人們需求程度的標尺,是衡量人們對商品需求(市場需求)滿足程度的標尺,是由市場的供求程度決定的,如一種商品,在市場上供不應求其價值就高,供大於求其價值就低,沒有需求就沒有價值。可見,商品價值的量是由人們需求(市場需求)的量決定的,與勞動的量無關。
  
  價值就是人的需要。需要才是價值的唯一源泉。勞動的本身由於不是人需要,因此勞動的本身並不是價值。勞動不過是人們實現需要(價值)的一個手段。手段不能等同需要這個目的,因此勞動的本身並不是價值,只能實現價值。勞動離開了人們的需求,就毫無價值,例如一個人從村東頭拉一車磚到村西頭,再將這車磚從村西頭拉到村東頭,如此反復的勞動就沒有絲毫的價值;再如一個人生產了一堆廢品,他的勞動就沒有絲毫的價值。勞動的本身並沒有價值。勞動之所以有價值,是因為產品有價值,是產品的價值附帶賦予了勞動具有價值。資本家的經營決策決定着產品是否適應市場的需求,如果所決策的產品供不應求其價值就高,反之就低甚至一文不值。這就是說資本家的經營決策決定着產品是否有價值及價值的高低,這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低,因此工人的勞動價值是由企業家(資本家)決策出來的。
  
  弄清了勞動本身沒有價值這點後,剩餘價值之說就自然無法成立了。
  
  什麼是剩餘價值呢?打個譬如說吧,除去原材料消耗機器磨損等成本的費用外,一個工人一天創造出價值十元錢的財富,資本家只給工人五元錢作為工資,剩下的五元自己拿去了,被資本家拿去的那五元就是馬克思所說的剩餘價值(利潤))。
  
  馬克思認為:剩餘價值是資本家利用自己所擁有的生產資料剝削工人的產物,是造成社會貧富不均的根源,由於資本主義社會的生產是建立在資本家追求利潤的基礎上的,因此資本主義社會的生產力愈發達,社會財富積累的愈多,工人階級的隊伍就愈龐大,生活的處境就愈悲慘;隨着資本主義的生產發展,當到了一定的階段時,就會形成一種一方面社會的財富非常的豐富並有着高度的積累,另一方面廣大勞動者的生活卻落入貧困到無法生活的地步,這時的生產就成了資本主義社會發展的桎梏,就必然會導致廣大無產階級起來推翻資本主義社會,掀起共產主義社會的革命。
  
  然而,剩餘價值並不是象馬克思主義創始人認為的那樣,是剝削的產物和貧困的根源。首先資本家籌集並經營資本,組織生產,對產品的走向進行決策,承擔風險,比起工人的直接勞動來說,顯然是一種更為高級的勞動,所以他們獲得利潤高報酬是合理的,是符合機會平等的按勞取酬原則的。其次,資本家獲取剩餘價值是符合社會發展規律,起到擴大再生產的積累資金作用,起到了提高包括工人階級在內的所有社會成員生活水平的作用,是人類社會走向物質文明的必須。舉個例子來說吧,十九世紀時期,一個工人憑強壯的體力和長時間的勞動,除去原材料消耗和機器的磨損等成本外,一天創造出價值十元錢的財富,自己只能拿到五元錢作為工資,另外的五元作為剩餘價值被資本家拿去了,但被資本家拿去的部份並不會被資本家全部用於生活消費,用於資本家生活消費的部份只是極少的部份,絕大的部份是被資本家用來擴大再生產和開發科學技術的,擴大再生產和開發科學技術的結果是使更多的人就業和勞動效率得到了大大的提高,隨着這種狀況的發展,今天的工人無需強壯的體力和長時間的勞動,一天可以輕而易舉地創造價值一百元的財富並且能拿到五十元的工資,那麼請問:過去一個工人憑強壯的體力和長時間的勞動一天只能拿到五元的工資,而今天一個工人無需強壯的體力和長時間的勞動一天就能拿到五十元錢的工資,這多出來的四十五元是怎麼來的,難道不是剩餘價值的功勞嗎?
  
  有人會質問:“那些不參與企業的生產經營管理勞動,僅僅依靠股本拿利息而生活的資本家難道不是進行剝削嗎”?不是!資本在生產領域中是能夠產生價值和增值作用的。例如一個工人沒有資本,無法購買機器設備,憑手工一天只能生產一雙皮鞋,但如果有資本介入能夠購買機器設備,那麼他一天就能生產兩雙皮鞋,這多來的一雙皮鞋的價值就是資本增值出來的。我們據此可以得出人們騰出資金投資於生產獲得利潤是天經地義理所當然的,股民獲取股息是天經地義理所當然的。這是經濟發展規律的必須。假如投入生產的資金對自己沒有利益(利潤),加之資金投入生產還具有風險,那麼人們出於利己的本性就不會將資金投入生產,而是用於生活消費,這樣的話經濟的發展就無從談起,人類社會的進步也就無從談起了。
  
  馬克思主義在勞動價值和剩餘價值上,顯然是站在一種片面、極端的偏見立場看問題的。他看不到資本家的經營管理是一種更為高級的勞動,看不到資本也能產生價值,看不到價值的源泉是人的需要,從而使他的所謂勞動價值理論和剩餘價值理論成了一種偏見,在現實的經濟學中毫無用處。
  
  三、階級斗爭理論是在以偏概全的基礎上捏造出來的 
 
  馬克思說:“無論是發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的斗爭,都不是我的功勞。在我以前很久,資產階級的歷史學家就已敘述過階級斗爭的歷史發展,資產階級的經濟學家也已對各個階級作過經濟上的分析。我的新貢獻就是證明了下列幾點:(1)階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系;(2)階級斗爭必然要導致無產階級專政;(3)這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。”(《馬克思恩格斯選集》第4卷第332-333頁)馬克思在《一八四八年至一八五O年的法蘭西階級斗爭》一書中,更具體地說,這種專政是達到消滅一切階級差別,達到悄滅這些差別所由產生的一切生產關系,達到消滅和這些生產關系相適應的一切社會關系,達到改變由這些社會關系產生出來的一切觀念的必然的過渡階段。
  
  無產階級與資產階級階級斗爭的理論在馬克思的學說中佔有非常重要的位置,可以說是馬克思學說中的脊樑骨。然而,這個理論在以偏概全的基礎上捏造出來的,無產階級與資產階級的斗爭在現實中根本就不存在。下面,讓我們對馬克思的階級斗爭理論做一個剖析。
  
  1、什麼是階級以及階級是如何產生的
  
  馬克思認為:“階級的存在是由分工引起的”(《馬克思恩格斯選集》第一卷第242),人類社會的階級不是一開始就有的,“階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系”(《馬克思恩格斯選集》第4卷第332頁);在原始社會的初期,由於生產力水平十分的低下,人們勞動的產品十分的有限,只能夠維持人們生存的需要,如果不實行平均分配,就會有一部份人被餓死,這不利於人類的生存和發展,人類就不可能繁衍生存下來到今天;當時人們主要使用石器工具,只能依靠集體的力量,共同的勞動才能生存下去;共同的勞動決定了生資料歸全體社會成員共同所有,決定了勞動的產品也歸全體社會成員所共有,這就決定了當時的社會形態是生產資料歸公共所有,勞動產品平均分配,沒有私有制,沒有剝削和階級的原始共產主義社會;到了原始社會後期,隨着剩餘產品,社會分工和私有制的出現,社會生產力有所發展,人類才分裂為利益根本對立的不同社會集團;其中,富人成為佔有社會生產資料的奴隸主,窮人即貧困者和戰俘淪為奴隸;從此,人類便進入了階級社會。
  
  馬克思認為“階級的存在是由分工引起的”。馬克思的這個觀點沒有錯。階級是指社會分工給人們帶來的社會地位不同,角色不同,所起的作用不同和所做出的貢獻不同以及分配上的不同。階級可以從政治領域劃分,如統治階級和被統治階級;也可以從經濟領域劃分,如富人階級,窮人階級,有產階級,無產階級等。其實只要社會存在分工和分配,就必然會造成階級的存在:實行按勞分配會產生貧富不等的階級,實行平等分配則會產生不勞而獲或少勞多獲的剝削階級。
  
  馬克思主義創始人認為“階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系”。馬克思的這個說法就違背事實的真相,站不住腳了。階級的存在是由分工產生的,與生產力的水平和生產發展無關。只要有社會的組織存在,就必然有分工的存在,因為社會組織的作用在於活動有序化,而這必須通過分工來進行。只要分工存在,就必然導致階級的存在。過群居(社會)生活的動物社會就存在着階級現象,如黑猩猩的群體內就存在着嚴格的等級(階級)現象。一九六零年,一個叫珍妮•古道爾的英國姑娘獨自一人在坦桑尼亞的貢壩河國家公園對黑猩猩進行了長期的考察,經過十多年的艱苦努力,終於揭開了野生黑猩猩社會的內幕。繼珍妮•古道爾之後,又有許多人到原始森林對靈長類動物的社會進行了考察,取得了大量的第一手資料。這些資料表明,在那些群體結構比較緊湊的靈長類動物社會里,普遍存在着嚴格的等級差別系統。這個系統由一個雄性的頭頭率領,其它的雄性則依據身體的強弱和戰鬥力的強弱分成不同的等級。在這個系統中,不論雌性的身體和戰鬥力如何,其社會地位都是低於雄性的。當然,在雌性中間,也是存在着等級差別的。人類社會的階級無疑是從動物社會的等級差別中發展而來的,所以原始社會初期不可能是個沒有階級的社會。另外,動物社會的等級差別是建立在持強凌弱的基礎上的。持強凌弱就是一種壓迫剝削。所以那種把原始社會說成是一個沒有階級壓迫和剝削現象的社會的說法是站不住腳的。當然,原始社會的階級及剝削現象相對現代的壓迫剝削來說是一種低級的,原始的。人類是從靈長類動物中進化來的,可以肯定的說,人類社會的階級就是從動物社會的等級中發展而來的。那種把階級和剝削的存在說成是“一定的生產力水平和生產方式的產物”的說法是不能成立的。
  
  2、階級能被消滅嗎
  
  馬克思認為人類社會最終會消滅社會分工從而消滅階級,“……在共產主義社會里,任何人都沒有特殊的活動范圍,而是都可以在任何部門內發展,社會調節着整個生產,因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯後從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化,我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的願望不能實現並使我們的打算落空的物質力量,這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量,即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的,所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量,而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關於這種力量的起源和發展趨向,他們一點也不了解;因而他們不再能駕馭這種力量,相反地,這種力量現在卻經歷着一系列獨特的、不僅不依賴於人們的意志和行為反而支配着人們的意志和行為的發展階段。”(《馬克思恩格斯選集》第一卷第85-86頁)馬克思並且為消滅分工(階級)開了處方:“階級的存在是由分工引起的,現在這種分工將完全消失,因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平,單靠機械和化學的輔助手段是不夠的,還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被捲入大工業的時候,他們改變了自己的整個生活方式而成為完全不同的人,同樣,由整個社會共同經營生產和由此而引起的生產的新發展,也需要完全不同的人,並將創造出這種人來,共同經營生產不能由現在這種人來進行,因為他們每一個人都只隸屬於某一個生產部門,受它束縛,聽它剝削,在這里,每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面,只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業,更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。因此,現在已被機器破壞了的分工,即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者,將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統,將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好,輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此,教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來,根據共產主義原則組織起來的社會,將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。於是各個不同的階級也必然消滅。因此,根據共產主義原則組織起來的社會一方面不容許階級繼續存在,另一方面這個社會的建立本身為消滅階級差別提供了手段。”(《馬克思恩格斯選集》第一卷第242--243頁)
  
  階級能被消滅嗎?不能!階級是分工的必然產物。階級的存在是由分工引起的,是指分工給人們帶來的在社會組織中扮演的角色不同和起的作用不同。人們的社會活動離不開有序化即離不開分工,分工的作用是使人們的社會活動有序化,是組織的紐帶,是社會的形式。社會如果離開了分工,如果人們都隨心所欲各行其事,社會的組織體將會瓦解不復存在。這也就是說階級與分工、社會同在,是一件事物的不同方面,是不可以被消滅的------除非消滅社會!
  
  馬克思不懂得自然法則決定了一個人所接受的知識是有限的,一個人永遠不可能熟悉整個生產系統;不懂得自然法則決定了社會生產力的提高除了來自廣泛的採用科學技術外,就是專業化即細致的分工。馬克思主義始人設想的“教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統”不過是個永遠無法實現的天方夜談;所預言的未來共產主義社會一方面要高度的生產力,另一方面又要消滅社會分工,這顯然不懂得自然法則對人類活動的制約,違背了“自然法則決定並制約人類社會發展”的這一事實。
  
  3、私有制是產生社會不平等的根源嗎
  
  馬克思認為私有制是不平等的根源,因此“共產黨人可以用一句把自己的理論概括起來:消滅私有制。”馬克思的這種觀點是完全錯誤的。
  
 樓主| 發表於 2015-5-13 16:52:04 | 顯示全部樓層
  私有制是產生社會不平等的根源嗎?不是!社會的不平等是由自然法則決定的。
  
  自然規律決定了人類社會的平等有兩種:一種是機會平等,機會平等是指社會賦予人們在謀求私利和幸福方面平等的權利和機會;另一種是分配平等,分配平等是指社會在分配生活財富方面實行人人平等。自然律決定了這兩種平等的關系是成反比的:實行機會平等就意味着在分配方面不平等,實行分配平等就意味着在機會方面不平等,因此平等是相對的,不平等是絕對的。
  
  私有制並不是一種不平等的形式,恰恰相反,它是一種真正的平等。前面說了,平等有兩種即一種是機會平等,另一種是分配平等。兩種平等各有利弊。機會平等認為人們在追求私利方面應該有平等的權利,社會成員的享受應視其對社會貢獻的大小、多少來決定,實行機會平等,能調動人們工作勞動的積極性,於社會的物質生活的發展有利,不利的方面是會造成貧富分化,於社會的人道主義和穩定不利。分配平等則認為不論人們對社會貢獻的大小、多少如何,在分配方面一律實行平等,實行分配平等會助長不勞人們而獲的懶惰思想,於社會物質生活的發展不利,但在利於社會的人道主義和穩定。這兩種平等的相互關系是反比的關系:如果實行分配平等,必然會出現對社會貢獻小、少的人侵佔對社會貢獻大、多的人的勞動成果的不平等並由這種不平等形成的階級;如果實行機會平等,則必然會導致在分配方面的不平等並由這種不平等形成的階級。這兩種平等相互之間的關系由於是反比的關系,因此從經濟發展的總體上講,人們只能擇其之一,不能同時兼得。實行機會平等能夠激勵人們對社會貢獻的積極性,於社會物質生活的進步發展有利,而實行分配平等則只能助長人們的少勞多獲或不勞而獲的懶惰性,於社會的物質生活進步發展不利,因此人們只有在總體上擇取機會平等才有利於社會的發展,才是正確的。
  
  私有制是一種機會平等的具體形式。那種把資產階級說成是依靠生產資料進行剝削,不勞而獲的說法是武斷片面的,因為資本家經營資本,組織生產,承擔風險,對產品的走向進行決策,比起工人的直接勞動來說,顯然是一種更為高級的勞動,所以他們獲得的高報酬是合理的,是符合機會平等的按勞取酬原則的。
  
  公有制是分配平等的具體形式,是一種殺富濟貧,殺為社會貢獻多者而濟為社會貢獻少者或不勞者的懶人剝削者的平等觀。實行公有制,就是剝奪人們通過自己的努力而獲得生產資料即財富並禁止人們辦企業為社會作貢獻,這只能助長懶惰之風,阻礙社會經濟的發展。我國自1949至1978年期間實行的公有制,實際上就是鐵飯碗、大鍋飯,干多干少一個樣。結果怎麼樣?二十年的實踐證明了這種分配平等的結果是生產效率低下,於生產力的發展不利,後來不得不走回頭路搞什麼經濟改革恢復私有制。
  
  公有制另外一個弊端就是生產資料使用效能不如私有制。公有制下,由於掌管生產資料人掌管的生產資料不是自己的,因此他們就不會盡心盡責。這里舉個例子可說明,上個世紀九十年代中期,北京、天津、山東、廣東、湖南同時上了五個乙烯工程,每個工程投資80億元,國家共投資400億元,工程建成後一投產就出現虧損破產,400億元的資金就打了水漂交了學費。什麼原因?原因是當時乙烯工程最低的規模效益標準是年產30萬噸,而這五個工程都是年產15萬噸。假如這400億資金是私人的,很難想象會出現這樣的情況。
  
  實行私有制的機會平等會造成貧富兩極分化,對社會產生不人道的現象和不安定的因素,但這可以通過社會稅收來進行第二次分配調節解決。政府可以通過稅收,對那些收入較高的人徵收所得稅,對貧困的人進行補助救濟,使貧困人的基本生活有保障並隨着經濟的發展而逐漸提高,從而消除由機會平等帶來的負面因素。
  
  馬克思顯然不懂得:階級的存在和不平等是自然規律在社會中的體現,是人們的意志無法改變的。
  
  4、資產階級究竟是什麼階級
  
  馬克思主義認為資產階級是依靠資本進行剝削的不勞而獲的寄生蟲階級。這是一種極端的偏見。
  
  讓事實來說話,看看資產階級的代表人物。先說台灣的首富王永慶,他父王長庚以種茶為生,生活頗為艱辛,15歲小學畢業那年,王永慶便到茶園當雜工,後又到一家小米店做學徒,第二年他用父親借來的200元錢做本金自己開了一家小米店,以後靠自己的奮發努力慢慢發起來了。再說香港的首富李嘉誠,其家境貧困,16歲就到茶館里當燙茶的跑堂,每天要工作十多個小時,後來到一家塑膠廠當推銷員,依靠自己的聰明才智和努力最後慢慢發起來了。看看社會上的那些大小企業主,有那個不是想方設法,起早貪黑幸辛辛苦苦的操勞呢?他們的原始資本是靠自己辛辛苦苦的勞動積累起來的。那種把資本家說成是不勞而獲的階級的說法根本是不符合事實,不能成立的。
  
  資本家不僅是勞動階級中的一員,而且是勞動的組織者,是勞動者的領路人,是勞動者中的精英。從社會物質生活的角度講,資本家階級的貢獻遠遠超過工人。資本家與工人的關系是互利互惠雙贏的關系。階級斗爭理論則認為資本家階級是剝削階級,是工人階級養活了資本家階級,事實真是這樣嗎?如果非要說誰養活了誰的話,那麼認真考究起來,不是工人養活了資本家,而是資本家養活了工人。這是因為工人的勞動價值是由資本家決策出來的。價值是衡量人們需要滿足程度的標尺,是由市場的供求決定的。離開了社會中人的需要(市場需求),任何的勞動都是沒有價值的。工人勞動的本身並沒有價值,工人的勞動之所以有價值是因為產品有價值,是產品的價值賦予的。資本家的經營決策決定着產品是否適應市場的需求,從而決定着產品是否有價值及價值的高低,這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低。可見,一個工人是否能就業,是否能拿到工資或較高的工資,是由資本家經營決策的產品是否適應市場需求決定的。
  
  說到資本家與工人之間誰對社會的貢獻大,這里以一個真實的事例來說明。山東省濟南玫德鑄造有限公司的董事長孔祥存,他1992年末接手承包了一個總資產僅2000萬元,潛虧500萬元,生產工藝落後,瀕臨倒閉的縣辦小企業;這些年來,歷經了有限的流動資金被騙扣而難以進行生產的困境,商標被美國人搶注而面臨丟失國際市場的困境,美國、加拿大、歐盟、土耳其等國先後的反傾銷和美國201鋼鐵保護性條款關稅制裁的困境,產品無法提價而原材料價格上漲的幅度使利潤空間等於零的困境;這些困境中的任何一個都足以使企業一蹶不振甚至誇掉破產倒閉,但在他廢寢忘食,苦思冥想,千方百計,機智果斷的決策下,都化險為夷,使企業成為年產近十萬噸,擁有馳名商標,產品暢銷五十多個國家和地區,世界上數一數二的現代化瑪鋼管件生產大企業;2004年度,這個企業為國家上交了近億元的稅金,其4500名員工人均年收入1.8萬元,如果加上股份分紅員工人均收入達5萬元(百分之八十的員工根據其業績均可分配到動態股),當然,他也在企業的股份分紅中獲得了數百萬元的收入,是個名符其實的資本家;2003年,孔祥存個人在捐資助學中一次就捐了400萬元。試想,如果沒有孔祥存這個資本家的辛勤操勞,這個企業就不可能有現在的規模,國家就不可能有近億元的稅金收入,4500名員工不僅不可能有如此高的收入,而且有下崗的可能。這種對國家和社會的巨大貢獻是一個工人能做的到的嗎?
  
  5、階級斗爭不是推動社會發展進步的動力
  
  馬克思說:“我們都非常重視階級斗爭,認為它是歷史的直接動力,特別是重視資產階級和無產階級之間的階級斗爭,認為它是現代社會變革的巨大的杠桿。”(《馬克思恩格斯全集》第十九卷第189頁)
  
  階級斗爭真是推動社會發展進步的動力嗎?不是!推動社會發展進步的原始動力是社會大眾的需要,推動社會發展進步的直接動力是人們的知識,是人們的社會科學知識推動着人們的政治生活(包括生產關系)的進步,是人們的自然科學知識直接推動着人們的物質生活(包括生產力)的進步。
  
  階級斗爭理論把階級斗爭看成是推動社會進步的的主要動力是完全錯誤的。階級斗爭並不是推動社會進步的動力。我國歷史上農民階級舉行推翻統治階級的斗爭數以百計,成功的也不少,可社會始終在封建社會(嚴謹的說,不是封建社會,而是帝王集權社會)的原地踏步並沒有進步就是明證。
  
  6、無產階級與資產階級之間是什麼關系
  
  馬克思認為無產階級與資產階級之間的利益對立是不可調和的,一個國家的經濟越是發達,財富積累的越是多,這種利益的對立就越是尖銳。這種觀點是根本不能成立的,現在世界上發達的國家並沒有出現嚴重的階級斗爭就是有力的反駁和明證。
  
  資本家與工人的關系是一種契約下的僱傭關系,是互利互惠雙贏的關系,是一個相互依賴,分工協作,同舟共濟的生存關系。在這種關系中,沒有工人的勞動,資本家的資本就無法轉化成產品拿到市場上去賺錢;同理,沒有資本家的生產資料和對生產的組織及管理,工人也就無法實現其勞動,沒有勞動的付出,哪來的勞動價值?一個企業如同遠洋中的一艘貨輪,資本家是船長,工人是水手,大家齊心協力,船到岸卸了貨,大家都有好處,如果途中出事,無法到達目的地,大家都倒霉。
  
  在法治社會的市場經濟中,僱傭關系不是剝削與被剝削的關系,而是通過契約合同法各取所需的關系。在法治社會的市場經濟中,資本家和工人的關系是建立在相互自願基礎上的,是各盡所能,各取所需的。資本家經營的是資本企業,獲取的是經營資本(企業)的價值,工人經營的是勞動力,獲取的是勞動力價值。資本家的經營價值和工人的勞動力價值一樣,都是由市場供求關系決定的。資本家經營資本企業的價值是由市場供求決定的,當生產成本低,市場供不應求,其價值就高,反之就低甚至賠錢。工人經營的是勞動力,其收獲的勞動力價值的高低不是資本家說了就能算的,而主要是由勞動力市場的供求決定的,當勞動力市場供大於求時,其勞動力價值就低,反之,當勞動市場供不應求時,其價值就高。可見,這里是不存在剝削與被剝削問題的。如果資本家想剝削工人,付給工人的工資低於勞動力市場的價值,那麼工人就可以離開他另攀高枝,炒老闆的魷魚!
  
  資本家經營資本,管理企業,承擔風險,獲得利潤(剩餘價值)是市場經濟的規律之一,不能被視為剝削。這里舉個事例來說明:一個資本家辦了個公司,與當地農民簽訂了以0.1元一斤的價格每年收購10萬元大白菜的合同,當年大白菜在市場上供不應求,這個資本家以0.25元一斤的價格賣了出去,除去付給工人工資等成本後凈賺了10萬元,如果把凈賺的10萬元視為是對農民的剝削的話,那麼第二年,市場的大白菜是供大於求,0.05元一斤都賣不出,結果這個資本家凈賠了10萬元,這時是不是可以說農民剝削了資本家,資本家階級是被剝削階級呢?
  
  說到剝削,這里必須弄清楚什麼是剝削。筆者認為以非法手段獲得他人的勞動果實和社會財富的行為就是剝削。如貪污、受賄、偷盜、搶劫,詐騙、以權謀私、盜用商標、制假售假等等都是剝削行為。這類剝削現象存在於社會的各個階層和階級,可唯獨把資產階級說成是剝削階級,這實在是有欠公平的說法。
  
  人們在社會組織活動中普遍存在着利益的對立,這些利益的對立如果都用你死我活的斗爭來解決,那麼社會將會瓦解,不復存在。這些利益對立並不是不可調和的非要用你死我活的斗爭來解決的,這是因為人們知道權衡利弊,擇利大弊小的取之,只要在這種利益對立的過程中,對立的雙方或一方做出些讓步,就會使社會組織活動進行下去,從而能夠在社會的組織活動中獲得更大的利益,這就是為什麼社會組織能夠出現、存在和發展的原因。工人與資本家之間的利益對立同其它領域的利益對立一樣,是可以通過協商,建立道德准則,特別是制定法律等方式來解決的。
  
  如同一個人看到幾對夫妻離了婚就推斷天下所有的夫妻都必然會離婚是一種愚蠢的偏見一樣,馬克思主義者的階級斗爭理論就是建立在這種愚蠢偏見的基礎上的。
  
  7、馬克思主義說的“無產階級與資產階級的斗爭”在現實中根本不存在
  
  階級有兩種涵義:一種是指利益階層,一種是指利益集團。現實中,作為利益階層的階級是客觀的存在,作為利益集團的階級是虛構不存在的。
  
  階級是由分工引起的。人們進行分工的目的是使自己獲得利益--這是分工系統中各階級利益的共同點。這就是說,在分工系統中,各階級有着共同的利益出發點是佔主體的。例如,老闆與工人之間協作好,效率就高,效益就好,這樣不僅資本家老闆賺的多,工人的工資福利待遇也會高,如果老闆與工人之間鬧對立斗爭,弄的效益不好,那麼大家的日子就都不好過。可見,各階層、階級之間的關系不是敵對的。當然,圍繞着利潤的分配,各階層階級之間還是存在利益的對立沖突有時甚至還會引發斗爭的,但這種對立沖突和斗爭如同“家庭內部糾紛”一樣,完全可以通過協商妥協解決,並不等於你死我活的敵對斗爭關系。
  
  我說馬克思主義的階級斗爭不存在,是因為馬克思主義的階級不是指階層,而是是指利益集團。
  
  馬克思主義經典作家雖然沒有對“階級”這個概念作出過明確的定義,但從他們在論述階級相互關系的過程中,特別是列寧對“階級”這個概念的定義中,可以明確得出他們對“階級”的定義是“利益集團”。列寧為階級下的定義是“所謂階級,就是這樣一些大的集團,這些集團在歷史上一定的社會生產體系中所處的地位不同,同生產資料的關系(這種關系大部分是在法律上明文規定了的)不同,在社會勞動組織中所起的作用不同,因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級,就是這樣一些集團,由於它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同,其中一個集團能夠佔有另一個集團的勞動。”(《列寧全集》,中文2版,第37卷,13頁,人民出版社,1986版)中國馬克思主義者的階級概念實質上是建立在列寧的“利益集團”基礎上的。這種以“利益集團”為基礎的階級和階級斗爭是不存在的。
  
  首先,資產階級不是佔有無產階級勞動的階級。馬克思主義認為資產階級是依靠資本進行剝削不勞而獲的寄生蟲階級是一種極端的偏見。對此,上面已經作了闡述,這里就不贅述了。
  
  其次:階級不是“利益集團”。集團,是為了一定的目的組織起來共同行動的團體;利益集團,是為了一定的利益目的組織起來共同行動的團體。顯然,無產階級和資產階級不是為了一定利益目的組織起來共同行動的團體,其內部沒有組織關系,所以資產階級和無產階級不是集團,不是利益集團,更不是兩個利益根本對立的集團。由於馬克思主義的以“利益集團”為定義的階級不成立,不存在,因此其所謂的“無產階級和資產階級斗爭”在現實中是不存在的。
  
  或許有人會質疑:無產階級是有組織的,如工會就是無產階級內部的組織,因此無產階級不是集團的說法不能成立。提出這種質疑的人如果不是別有用心為謬誤進行辯護的話,就是缺乏基本的邏輯思維。工會雖然是個利益組織,但工會與無產階級是兩個不同的概念。工會不是階級本身的組織,是本身之外的組織。如同“婦聯”是婦女的利益組織,但並不能推出婦女是一個利益集團的道理一樣,不能因為工人組織起了工會就推出工人階級是一個利益集團。
  
  現實中,圍繞着利潤的分配,資本家與工人的確存在着利益上的對立、沖突甚至斗爭,但我們不能把它視為利益對立集團意義上的階級斗爭,而應當把它看成有產階層與無產階層利益上的斗爭。
  
  現實中,資本家與工人、雇員的關系大都是和諧的,不和諧的只是某一時期某一局部的個別現象,這些現象並不能代表整個資產階級與無產階級的關系。這就是說,現實中只存在某個企業或行業中的資本家與工人、雇員的斗爭,並不存在無產階級與資產階級的“集團”意義上的斗爭。由此可見,馬克思主義者們的階級斗爭理論是建立在缺乏事實基礎上的,在現實中是不存在的,是憑空捏造出來的,是經不起邏輯的推敲的。
  
  如果非要說以“集團”為基礎的階級斗爭存在的話,那麼自人類社會有史以來到法治社會建立起來之前,這種斗爭確實是存在的,這種斗爭就是統治集團階級與平民百姓階級的斗爭,因為統治集團階級是個組織體,是個利益集團。這種階級斗爭的出現是由於人們社會科學知識低下的產物。這種階級斗爭並不能從根本上解決階級斗爭問題,不能從根本上消除階級斗爭。如在這種階級斗爭中,即使統治階級被推翻了,由於社會分工的需要,人們還是要組建出一個統治集團階級,如此,階級斗爭還會繼續下去。只有在人們找到並掌握了以分權制衡的社會科學知識,建立起以權力制衡權力的體制,建立起了法制社會後,方告這種階級斗爭的結束。法治社會用分權制衡的法律鏈子把國家權力機關的領導人即統治階級鎖起來,使他們失去了按自己的意志隨心所欲的使用特權為自己謀取利益的權力,使他們成了民眾的僕人,因此也就不存在這種階級斗爭了。可見,要消滅統治集團階級對平民階級的壓迫、奴役和剝削,不能靠什麼階級斗爭和實行什麼階級專政,只能靠民主法治。
  
  應當看到,階級內涵的“階層”與“集團”的區分,意義重大。作為利益階層的階級斗爭,可以用人的利己本性,人們的普世價值觀來看待並解決,而作為利益集團的階級斗爭就不能用人們的普世價值觀來看待了。馬克思主義者們極力否認和反對普世價值,認為階級是利益集團,每個階級都有其固有的價值觀,只能用階級價值觀來分析和看待階級之間的關系和人們之間的相互關系。如馬克思主義者們就把剝削、壓迫、奴役等損人利己的觀念歸結為資產階級的價值觀。這完全是一種違背事實的偏執說法。事實上,那些損人利己的觀念並不是資產階級的特有的價值觀,而是人們在受到道德教育和自我修養方面的不足而產生的一種利己觀念,它存在於任何的階層、階級之中。
  
  由於階級不是一個利益集團,由於階級沒有獨特的價值觀,因此馬克思主義所說的階級和階級斗爭是不存在的,馬克思主義者們所說的“階級敵人”不過是為了排除異己炮製出來的棍子,所謂的“無產階級專政”不過是拒絕民主法治,掩蓋自己專制特權利益的幌子。
  
  8、無產階級專政的實質
  
  由於無產階級與資產階級都不是個組織體,不是個利益集團;由於無產階級與資本家階級的斗爭在現實中是不存在的,因此馬克思的無產階級專政在理論上只能無稽之談,在現實中是根本無法操作的。
  
  無產階級專政的涵義是對屬於資產階級范疇的人在經濟上和政治上的合法權益予以剝奪和予以鎮壓。然而,人的階級地位在實際中根本無法操作劃分,因為人的好壞,人的思想並不是由其階級地位決定的。如果人的思想是由其階級地位決定的,那麼就無法解釋出自貴族、地主、資本家的馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東、劉少奇、周恩來、鄧小平等人是如何成為所謂的無產階級革命導師、領袖了。可見階級的劃定在客觀現實中是沒有標準的,階級的劃分是由權勢者們的主觀意志決定的。這樣,無產階級專政就成了權勢者們主觀上排除異已的理論棍子,他們看誰不順眼,就可以把階級敵人的帽子扣在他頭上然後予以鎮壓除之--這就導致出了現代的獨裁權治的專制政治體制。
  
  二十世紀,一些以馬克思學說為理論基礎的政治活動家和政黨在奪取了政權後,都祭起了無產階級專政的大旗,通過這面大旗把自己封為真理的唯一擁有者,自封為廣大人民利益代表者,把凡是與己觀念相左的人都打成階級敵人反革命分子或階級異己分子予以鎮壓,是二十世紀造成的人為災難的最大根源,如中國的反右運動中被專政的對象據不完全統計有就達六十萬人,大躍進造成三千餘萬人被餓死,文革十年遭到政治迫害和被殊連的人達一個億;前蘇聯斯大林時期據不完全統計,有三百七十八萬人受到政治迫害,其中近八十萬人被槍決;前紅色高棉屠殺了全國總人口八百萬中的一百餘萬……
  
  無產階級專政的體制實質上是黨主官僚獨裁權治的體制。在無產階級專政的體制下:共產黨的領袖們擁有至高無上的權力,他們可以根據自己的利益制定法律,如毛澤東看到設國家主席有損自己的權威,就一句話將憲法中設國家主席的條款刪除了,鄧小平被“四大自由”搞怕了並看到了波蘭團結工會的厲害,就一句話取消了憲法中有關“四大自由”即大鳴、大放、大辯論、大字報和工人罷工權利的條款,江澤民更是在不準人大代表提反對意見的情況下將自己的“三個代表”強行塞入憲法;他們也可以根據自己的利益違反自己制定的法律,如在現實中將憲法中賦予公民的選舉權、言論自由等政治權利予以剝奪;他們利用手中的特權壓榨國民的血汗謀取私利,如毛澤東在上世紀六十年代初大批老百姓被餓死的情況下為自己造行宮,設立專門特殊工廠為自己製造特供煙;他們利用特權可以將法律置之度外,根據自己的好惡可以把一個人捧起來,也可以把一個人打入地獄,如文革中的李慶霖當上人大代表就是毛澤東的一句話……
  
  普世價值觀取代階級價值觀是人類社會發展規律的必定趨向。在人類歷史的進程中,無產階級專政所扮演的角色是反對普世價值的平等自由民主法治,是現代黨主官僚權貴獨裁者們掩飾自己利用特權對民眾平等自由權利的剝奪和對民眾奴役壓迫剝削的幌子,是與人類社會文明背道而馳的,是逆歷史潮流而動的。
  
  第四、共產主義社會無法實現  

  馬克思主義學說就是共產主義學說。然而,共產主義社會能實現嗎?要回答這個問題其實很簡單,那就是首先看看馬克思主義創始人提出共產主義學說的立論根據是什麼,這些根據是不是符合事實,站不站的住腳,能不能成立,其次是看看馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會符不符合規律,經不經得起邏輯的推敲。下面,就讓我們看看馬克思主義創始人的論述吧。
  
  我們已經看到,至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的。但是,為了有可能壓迫一個階級,就必須保證這個階級至少有能夠勉強維持它的奴隸般的生存的條件。農奴曾經在農奴制度下掙扎到公社成員的地位,小資產者曾經在封建專制制度的束縛下掙扎到資產者的地位。現代的工人卻相反,他們並不是隨着工業的進步而上升,而是越來越降到本階級的生存條件以下。工人變成赤貧者,貧困比人口和財富增長得還要快。由此可以明顯地看出,資產階級再不能做社會的統治階級了,再不能把自己階級的生存條件當作支配一切的規律強加於社會了。資產階級不能統治下去了,因為它甚至不能保證自己的奴隸維持奴隸的生活,因為它不得不讓自己的奴隸落到不能養活它反而要它來養活的地步。社會再不能在它統治下生存下去了,就是說,它的生存不再同社會相容了。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁)
  
  第十二個問題:工業革命進一步產生了什麼結果?  
  答:大工業創造了像蒸汽機和其他機器那樣的手段,使工業生產在短時間內用不多的費用便能無限地增加起來。由於生產變得這樣容易,這種大工業必然產生的自由競爭很快就達到十分劇烈的程度。大批資本家投身於工業,生產很快就超過了消費。結果,生產出來的商品賣不出去,所謂商業危機就到來了。工廠只好關門,廠主破產,工人挨餓。到處出現了極度貧困的現象。過了一段時間,過剩的產品賣光了,工廠重新開工,工資提高,生意也漸漸地比以往更好起來。但這是不會長久的,因為很快又會生產出過多的商品,新的危機又會到來,這種新危機的過程和前次危機完全相同。因此,從本世紀初以來,工業經常在繁榮時期和危機時期之間波動。這樣的危機幾乎定期地每五年到七年發生一次,每一次它都給工人帶來極度的貧困,激起普遍的革命熱情,給整個現存制度造成極大的危險。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁)
  
  資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態。它使人口密集起來,使生產資料集中起來,使財產聚集在少數人的手裡。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁)
  
  我們的時代,資產階級時代,卻有一個特點:它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營,分裂為兩大相互直接對立的階級:資產階級和無產階級。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第273頁)
  
  十年來的工業和商業的歷史,只不過是現代生產力反抗現代生產關系、反抗作為資產階級及其統治的存在條件的所有制關系的歷史。只要指出在周期性的重復中越來越危及整個資產階級社會生存的商業危機就夠了。在商業危機期間,總是不僅有很大一部分製成的產品被毀滅掉,而且有很大一部分已經造成的生產力被毀滅掉。在危機期間,發生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐現象的社會瘟疫,即生產過剩的瘟疫。社會突然發現自己回到了一時的野蠻狀態;彷彿是一次飢荒、一場普遍的毀滅性戰爭,使社會失去了全部生活資料;彷彿是工業和商業全被毀滅了,--這是什麼緣故呢?因為社會上文明過度,生活資料太多,工業和商業太發達。社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展;相反,生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步,它已經受到這種關系的阻礙;而它一着手克服這種障礙,就使整個資產階級社會陷入混亂,就使資產階級所有制的存在受到威脅。資產階級的關系已經太狹窄了,再容納不了它本身所造成的財富了。--資產階級用什麼辦法來克服這種危機呢?一方面不得不消滅大量生產力,另一方面奪取新的市場,更加徹底地利用舊的市場。這究竟是怎樣的一種辦法呢?這不過是資產階級准備更全面更猛烈的危機的辦法,不過是使防止危機的手段越來越少的辦法。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第277--278頁)
  
  因此,共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命,而是將在一切文明國家裡,至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命,在這些國家的每一個國家中,共產主義革命發展得較快或較慢,要看這個國家是否有較發達的工業,較多的財富和比較大量的生產力。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁)
  
  十九個問題:這種革命能不能單獨在一個國家發生?  
  答:不能。單是大工業建立了世界市場這一點,就把全球各國人民,尤其是各文明國家的人民,彼此緊緊地聯系起來,以致每一國家的人民都受到另一國家發生的事情的影響。此外,大工業使所有文明國家的社會發展大致相同,以致在所有這些國家,資產階級和無產階級都成了社會上兩個起決定作用的階級,它們之間的斗爭成了當前的主要斗爭。因此,共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命,而是將在一切文明國家裡,至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命,在這些國家的每一個國家中,共產主義革命發展得較快或較慢,要看這個國家是否有較發達的工業,較多的財富和比較大量的生產力。因此,在德國實現共產主義革命最慢最困難,在英國最快最容易。共產主義革命也會大大影響世界上其他國家,會完全改變並大大加速它們原來的發展進程。它是世界性的革命,所以將有世界性的活動場所。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁)
  
  結局是大家都知道的:封建桎梏被打碎了,在英國是逐漸打碎的,在法國是一下子打碎的,在德國還沒有完全打碎。但是,正像工場手工業在一定發展階段上曾經同封建的生產秩序發生沖突一樣,大工業現在已經同代替封建生產秩序的資產階級生產秩序相沖突了。被這種秩序、被資本主義生產方式的狹隘范圍所束縛的大工業,一方面使全體廣大人民群眾越來越無產階級化,另一方面生產出越來越多的沒有銷路的產品。生產過剩和大眾的貧困,兩者互為因果,這就是大工業所陷入的荒謬的矛盾,這個矛盾必然要求通過改變生產方式來使生產力擺脫桎梏。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第四卷第250--251頁)
  
  -------最後,分工立即給我們提供了第一個例證,說明只要人們還處在自然形成的社會中,就是說,只要特殊利益和共同利益之間還有分裂,也就是說,只要分工還不是出於自願,而是自然形成的,那麼人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量,這種力量壓迫着人,而不是人駕馭着這種力量。原來,當分工一出現之後,任何人都有自己一定的特殊的活動范圍,這個范圍是強加於他的,他不能超出這個范圍:他是一個獵人、漁夫或牧人,或者是一個批判的批判者,只要他不想失去生活資料,他就始終應該是這樣的人。而在共產主義社會里,任何人都沒有特殊的活動范圍,而是都可以在任何部門內發展,社會調節着整個生產,因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯後從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化,我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的願望不能實現並使我們的打算落空的物質力量,這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量,即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的,所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量,而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關於這種力量的起源和發展趨向,他們一點也不了解;因而他們不再能駕馭這種力量,相反地,這種力量現在卻經歷着一系列獨特的、不僅不依賴於人們的意志和行為反而支配着人們的意志和行為的發展階段。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第85-86頁)
  
  其實,分工和私有制是相等的表達方式,對同一件事情,一個是就活動而言,另一個是就活動的產品而言。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第84頁)
  
  第二十個問題:最終廢除私有制將產生什麼結果?  
  階級的存在是由分工引起的,現在這種分工將完全消失,因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平,單靠機械和化學的輔助手段是不夠的,還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被捲入大工業的時候,他們改變了自己的整個生活方式而成為完全不同的人,同樣,由整個社會共同經營生產和由此而引起的生產的新發展,也需要完全不同的人,並將創造出這種人來,共同經營生產不能由現在這種人來進行,因為他們每一個人都只隸屬於某一個生產部門,受它束縛,聽它剝削,在這里,每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面,只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業,更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。因此,現在已被機器破壞了的分工,即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者,將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統,將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好,輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此,教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來,根據共產主義原則組織起來的社會,將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。於是各個不同的階級也必然消滅。因此,根據共產主義原則組織起來的社會一方面不容許階級繼續存在,另一方面這個社會的建立本身為消滅階級差別提供了手段。(《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第242--243頁)
  
  而到了共產主義社會階段,同樣要以社會生產力的高度發達和物質財富的極大豐富為前提:“隨着個人的全面發展,他們的生產力也增長起來,而集體財富的一切源泉都充分涌流之後,只有在那個時候,才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界,社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能,按需分配”。(《馬克思恩格斯選集》第3卷,第305-306頁)
  
  我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人的立論根據是大工業(大生產力)。馬克思主義認為大工業的發展必然會造成愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重,同時還存在着無法避免的愈來愈嚴重的社經濟危機。馬克思主義創始人的立論根據是不是實事,站不站的住腳呢?近一百五十多年來大工業發展的實事表明馬克思主義創始人的立論根據無法成立,因為資本主義的發展並沒有使愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重,相反,它已經使無產階級上升為有產階級從而基本上消滅了無產階級。資本主義制度的掘墓人無產階級都消失了,又何來的無產階級革命和共產主義社會呢?
  
  我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會要消滅社會分工,人人隨心所欲,想干什麼就干什麼。社會分工能消滅嗎?我們知道,實現共產主義社會前提是要有高度發達的生產力的,而自然律告訴我們,高度發達的生產力來自專業化即更廣泛採用科學技術和更細致的分工。如果消滅了分工,人人隨心所欲,想干什麼就干什麼,高度發達的生產力又從何而來呢?只有白痴才會相信前天心血來潮昨天才當醫生的人會有高明的醫術,並讓他為自己的大腦開刀。看來馬克思主義創始人就是這種白痴。再則,分工就是組織,組織就是社會。這也就是說社會是分工的組織總體,消滅了分工就等於消滅了社會。
  
  眾所周知,共產主義實行的是“各盡所能,按需分配”。“各盡所能,按需分配”能實現嗎?先來看看“各盡所能”。人們為什麼要盡所能去進行勞動生產?這是因為生活利益的需要,是生活利益需要驅動人們去進行勞動生產的。自然律決定了人要滿足自己的生活需要就必須進行勞動生產。人的本性是利己的。勞動生產的本身不是一種利己而是一種逆己。人們從事這種逆已的目的是為了實現更大的利己。人之所以比動物高明,是因為人可以通過無限環節的逆已來實現更大的利己,而動物則不能。勞動生產就人的利己本性而言是一種逆已。從人的本性來講,是不願意進行這些工作的,如人們之所以千方百計進行技術改造減少勞動量、勞動時間和勞動強度就是出於人本性的例證。在共產主義社會,人們的生活需要都已獲得的滿足,即失去了進行勞動生產的動力,那麼從人的本性講,誰還會去從事逆已的“各盡所能”呢?再來看看“按需分配”。人的需要是沒有止境的,而人需要的條件則是有限的,這是客觀規律在人類社會的體現。人們為了自已的需要而努力奮斗的歷史過程就是人類社會發展的歷史過程。需要是推動社會進步發展變化的原始動力。如果人類的需要能滿足,能實現“按需分配”,那麼就意味着社會發展走到盡頭終止了,這顯然是違背社會發展規律的。“按需分配”根本不能實現,一個姑娘很漂亮,十個男子想娶她為妻,這十個男子能按需分配嗎;運動員都想拿金牌,能按需分配嗎;大家都想住靠近海邊的別墅,能按需分配嗎;一種新的生活用品剛被發明出來,生產的數量還不能滿足大家的需要而大家都需要時,能按需分配嗎?
  
  綜上所述,可以得出馬克思主義創始人推論共產主義的立論根據不能成立,其所描繪的共產主義社會違背客觀規律,經不起邏輯的推敲,因此結論只能是:不能實現。
  
  第五、馬克思主義為什麼會在一些國家流行  

  馬克思出生和成長於德國,後來生活於法國巴黎、比利時布魯塞爾和英國倫敦直到去世,按說馬克思主義主義誕生於這幾個國家,可這幾個國家為什麼不奉行他的主義反而把它扔到垃圾箱里了呢?
  
  馬克思曾經斷言共產主義社會必定取代資本主義社會,並預言:“共產主義革命發展得較快或較慢,要看這個國家是否有較發達的工業,較多的財富和比較大量的生產力。”(《馬克思恩格斯選集》第一卷1972年版第241頁)如果馬克思的預言是真理,馬克思的無產階級革命學說必定被工業發達國家所奉行,可一百多年後的今天,馬克思的無產階級革命學說並沒有在這些國家被奉行,發達資本主義國家的經歷非但沒有驗證這個預言,反而顯示出生機勃勃的生命力,這是為什麼呢?
  
  馬克思主義創始人的預言破產,說明馬克思主義不是科學不是真理。
  
  馬克思主義之所以不能在發達國家被奉行,是因為發達資本主義國家都是人們各種思想觀點言論都能平等自由表達的開放社會。真理不怕辯,真理越辯越明。在民主開放的社會里,百花齊放,百家爭鳴,雖然像馬克思主義這類錯誤謬誤的觀點可以存在,但在不同觀點的碰撞辯論下必然會顯現出其謬誤的原形,不被社會的主流思想認可奉行就是很自然的了。
  
  馬克思主義既然不是科學真理,為什麼會在一些國家泛濫呢?事實表明,奉行馬克思主義的國家無一例外的都是奉行一個主義,一個政黨,一個領袖,限制公民言論自由,不準表達不同政治觀點的封閉社會。這就是說,馬克思主義之所以能夠在一些國家泛濫,並不是因為它具真理性,而是因為它除了有一個使人人平等幸福能蠱惑人心的光亮外衣外,主要是通過國家權力強制灌輸推行的。
  
  馬克思主義這顆荒謬的種子只能成長在扼制不同思想、封閉言論的社會土壤里,它結出的果實只能是邪惡。
  
  定稿於2015年3月10日、首發《民主中國》


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發表於 2016-5-13 17:48:18 | 顯示全部樓層
無產階級專政的體制實質上是黨主官僚獨裁權治的體制。在無產階級專政的體制下:共產黨的領袖們擁有至高無上的權力,
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 樓主| 發表於 2016-9-27 09:50:19 | 顯示全部樓層
123mtr123 發表於 2016-5-13 17:48
無產階級專政的體制實質上是黨主官僚獨裁權治的體制。在無產階級專政的體制下:共產黨的領袖們擁有至高無上 ...

  我對“人民民主專政”的看法

  作者:吳大江

  中華人民共和國憲法第一條:“中華人民共和國是工人階級領導的、以工農聯盟為基礎的人民民主專政的社會主義國家。”據此可見“人民民主專政”是中國政治體制的基礎。什麼是“人民民主專政”呢?下面談點我的看法,不當之處歡迎大家批評指正。

  要弄懂什麼是“人民民主專政”,就必須首先明確“人民民主專政”中相關詞匯的涵義。

  1、什麼是“人民”?在中國,“人民”一詞有兩種解釋:第一種是通常公認的即不帶政治涵義的解釋是指不分男女、民族、種族、宗教、信仰、貧富、階級的全體國民或全體公民,第二種是帶有政治涵義的解釋是指一切贊成、擁護和參加社會主義革命和建設的階級、階層和社會集團。

  2、什麼是民主?民主即國家的一切權力屬於人民,是指國家的法律和一切權力都是由全體公民直接或通過他們自由選出的代表來制定和行使的。民主的內容很多,但其標志是“屬於人民中的每個人都擁有不可被剝奪的思想、觀點和言論的自由表達權”。這一標志是民主的基石,是辨別真假民主的試金石。

  3、什麼是專政?查閱詞典,其解釋是“占統治地位的階級對敵對階級實行的強力統治”。專政與專制的涵義是一樣的,都是與民主相對的,是指擁有國家權力的人獨斷專橫的領導(統治)或制度。專政其實就是專制,只不過“專政”一詞比較中性化,而“專制”一詞帶有貶義含義而已。

  我們在弄清了“人民民主專政”的相關詞匯後,再來看看官方對“人民民主專政”的解釋:人民民主專政實質上就是無產階級專政,除了在人民內部實行民主的一面,還有全體人民對於人民的敵人實行專政的一面。“對人民內部的民主方面和對反動派的專政方面,互相結合起來,就是人民民主專政。”

  我們從官方的解釋中可以得知,“人民人民民主專政”中的人民不是指公認的即不帶政治涵義不分男女、民族、種族、宗教、信仰、貧富、階級的全體國民或全體公民,而是指第二種帶有政治涵義的即指一切贊成、擁護和參加社會主義革命和建設的人。“人民民主專政”實質上是建立在無產階級和資產階級斗爭理論基礎上的。

  這里,問題就來了,因為無產階級和資產階級斗爭的理論是不能成立的。

  首先,應當實事求是的看到,無產階級和資產階級沒有自己獨立特有的道德利益價值觀,如資產階級不是個剝削階級,它並沒有自己的道德利益價值觀。例如,2001年美國總統簽署了一項法案,從法案生效日起,遺產稅逐步遞減,到2011年全部取消,可當美國一些富豪聽說遺產稅要廢除時,異口同聲地表示抗議,120名美國富翁聯名在《紐約時報》上發表聲明,呼籲政府不要取消遺產稅,他們在請願書上寫道,“取消遺產稅將使美國富翁的孩子不勞而獲,使富人永遠富有,窮人永遠貧窮,這有悖於社會公平,也違背了美國的創業精神。”--這些資產階級代表人物的世界觀是“損人利已”的剝削觀嗎?當前,所謂的無產階級先鋒隊即共產黨的許多幹部官員利用職權與奸商勾結壓榨百姓,貪污盜竊揮霍公款等種種現象--這種現象的存在能說無產階級的世界觀是大公無私的嗎?

  其次,無產階級和資產階級之間並不存在“階級”之間的斗爭。無產階級與資產階級不過是社會經濟生產分工中的一種劃分,不是個組織體,不是個利己單元,而是個抽象的概念。如同白馬是馬,但不能等同於抽象意義上的“馬”的道理一樣,抽象概念中的某個實體(如資本家)不能等同這個抽象概念的資產階級。一個企業中的資本家與工人發生矛盾對立沖突斗爭,並不能等同整個資產階級與整個無產階級發生矛盾對立沖突斗爭,這是因為這個企業的資本家並不能等同整個資產階級,這個企業的工人也不能等同整個無產階級。現實中,資本家與工人、雇員的關系大都是和諧的,不和諧的只是少數個別現象,這些少數個別不和諧的現象並不能代表資產階級與無產階級的關系。這就是說,現實中只存在某個企業或行業中的資本家與工人、雇員的斗爭,但這並不等於整個無產階級與整個資產階級的斗爭。由此可見,階級斗爭理論是建立在純抽象概念基礎上的,在現實中是不存在的。如果一個人看見鄰居幾對夫婦之間鬧不和離婚了,就推斷天下的夫妻之間都存在着不可調和的矛盾,都必定會離婚,那這個人的推論肯定是以偏概全荒唐謬誤的。事實上,階級斗爭理論就是建立在這種以偏概全的荒唐謬誤基礎上的。

  階級斗爭理論由於是荒唐謬誤的,因此建立在階級斗爭理論基礎上的“人民民主專政”是有問題的。

  問題就在於用階級分析的方法把國民或公民分成敵我。

  事實上,用階級分析的方法在客觀上是不能分清敵我的。如果從客觀的經濟角度,把擁有生產資料的地主、資本家視為敵人,那麼出身於地主或資本家的恩格斯、列寧、毛澤東、周恩來、鄧小平等是不是屬於敵人?顯然,在實踐中,“人民民主專政”的敵我劃分並不是用客觀的經濟標准來判定的,而是通過主觀上的是否擁護的來判定的。“人民民主專政”認為“一切贊成、擁護和參加社會主義革命和建設和階級、階層和社會集團,都屬於人民的范圍。”--這句話里的“階級、階層和社會集團”都是掩人耳目沒有實質意義的點綴,因為你即使屬於工人階級或貧農階級中的一員,如果不贊成和擁護社會主義,那你也不屬於人民。由於這句話直白的意思就是“一切贊成、擁護和參加社會主義革命和建設的人都屬於人民的范圍”。由於社會主義革命和建設是共產黨主張和領導的,因此這句話直白的意思就是“你擁護共產黨的領導就是人民,否則就是敵人”。如此,說穿了“人民民主專政”實質上就是掛着“人民”和“民主”招牌的“共產黨專政(專制)”,是黨主,不是民主。

  建國以來,搞過鎮反、反右、大躍進、文革……等種種運動。這些運動中的僅大躍進據保守的估計就導致了三千萬老百姓被餓死,文革導致了上億公民遭到迫害或被殊鏈,給中國人民帶來了史無前例的大災難。今天,中國官員利用權力買官賣官;到所管轄的企業、單位白吃白喝索要紅包錢財;在拆遷、徵用土地等領域與奸商勾結壓榨剝削老百姓;用公款吃喝,出國旅遊、豪賭、嫖妓、包二奶,購置豪華轎車,建豪華辦公樓;動用公安、法院壓制敢於檢舉自己的人或不同的意見;老百姓在受到壓榨時打官司無門,上訪則被指責為非法被關押甚至被打死等等現象可以說屢見不鮮,司空見慣。產生這些現象的根源是什麼呢?這個根源就是“人民民主專政”,就在於我國的政治體制是個黨主權治的體制而不是個民主法治的體制。

  今天,為了鏟除社會的不公、特權、腐敗、壓迫和剝削,為了社會的公平、正義與和諧,為了民族的前程和國民的福趾,是不是到了應當進行政治體制改革,廢除黨主專政實現民主法治的時候了呢?

  2008。10。25日首發:炎黃春秋論壇

  2012年代11月27日修改於廣東

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發表於 2016-12-1 09:16:43 | 顯示全部樓層
去年在慕尼黑旅遊,導游說:“我們德國近代歷史出現了兩個最壞的人,一個是希特勒,一個是馬克思,馬克思鼓吹階級斗爭暴力革命,把全世界代入一個動亂的災難。”
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 樓主| 發表於 2016-12-3 17:31:17 | 顯示全部樓層
ygvfe 發表於 2016-12-1 09:16
去年在慕尼黑旅遊,導游說:“我們德國近代歷史出現了兩個最壞的人,一個是希特勒,一個是馬克思,馬克思鼓 ...

就對人類的危害而言,馬克思遠遠超過希特勒!
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